<p> 淺談孝道文化的發(fā)展與弘揚(yáng)孝道文化</p><p> 南江縣文化館職工 李天惠 </p><p> 素以文明古國著稱的中華民族有悠久的歷史，燦爛的文化。其中，孝道文化就是中華民族傳統(tǒng)文化的重要組成部分，是優(yōu)秀文化的精髓，閃爍了人性的光輝。各民族人民把尊老、敬老、愛老、養(yǎng)老被視為傳統(tǒng)美德，其歷史地位和作用無與倫比。</p><p> 自古以來人民就把敬孝老人視為做人的道德基礎(chǔ)，提出“百善孝為先”，“孝德之始也”。在提倡構(gòu)建和諧社會的當(dāng)今時代，深入研究孝道文化的歷史地位和現(xiàn)實價值，對于葆揚(yáng)孝道美德，弘揚(yáng)孝道文化，具有十分重要的現(xiàn)實意義。</p><p> 孝道文化的發(fā)展史淵源流長。回顧歷史的足跡，上述時間的長河。早在周朝初期，統(tǒng)治階級為了鞏固其統(tǒng)治地位，代表最高權(quán)力就提出了“孝”的觀念，隨后逐漸成為了宗教倫理的范疇。到了春秋戰(zhàn)國時期，在孝道文化發(fā)展方面，已經(jīng)產(chǎn)生了比較完整的倫理道德和孝道觀，基本上形成了較為完整的孝道文化的思想體系?！墩撜Z》《孝經(jīng)》等孔子的經(jīng)典名著就深刻地闡述了孝道文化。故中國孝道文化的歷史久遠(yuǎn)，幾乎成了區(qū)別于其他國家或民族的最大特征?！靶ⅰ弊鳛橹腥A民族傳統(tǒng)的道德觀念，經(jīng)孔孟儒學(xué)的宣揚(yáng)發(fā)揮和歷代帝王的提倡，已經(jīng)深入人心，世代相傳，不可動搖。在佛教傳入中國之后不得不把“無夫無君”的教義改變?yōu)椤爸倚ⅰ钡恼f教；基督教傳入中國之初，也不得不改變“不能崇拜偶像”的誡條，允許信徒“祭祖”……</p><p> 孝道文化在中華民族的發(fā)展史上根深蒂固，并隨著歷史的發(fā)展而不斷發(fā)揚(yáng)光大孝道文化有極其深刻的內(nèi)涵。孝道是中國社會發(fā)展的文明史，是傳統(tǒng)文化的核心，幾千年來一直滲透到人們生活的方方面面，在封建社會亦是意識形態(tài)的精髓，孝道文化深刻的內(nèi)涵既有豐富的文化理念，又有完善的制度禮儀。從“敬養(yǎng)”的意義上分析，主要包含敬親、奉養(yǎng)、侍疾、立身、諫諍、善終等內(nèi)容。</p><p> 孔子曰：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)，不敬，何以別乎?”這就是說，對待自己的父母等長輩不僅僅是物質(zhì)供養(yǎng)，關(guān)鍵在于要有對他們的愛，而且這種愛是發(fā)自內(nèi)心的真摯的愛。沒有這種愛，不僅談不上對老人孝敬，而且和飼養(yǎng)犬馬沒有什么兩樣。同時，孔子認(rèn)為，履行孝道最困難的就是時刻保持種“愛”，即心情愉悅地對待和關(guān)心父母及其他長輩。</p><p> 孝道文化對社會發(fā)展起著極其重要的作用。首先,作為中國傳統(tǒng)文化的核心組成部分，孝道文化在中國歷史發(fā)展過程中的作用是多方面的。首先是修身養(yǎng)性。從個體來講，孝道是修身養(yǎng)性的基礎(chǔ)。通過踐行孝道，每個人的道德可以得到完善。否則將失去孝道，就失去了做人的最起碼的德性。儒家歷來以修身為基礎(chǔ),今天倡導(dǎo)孝道，并以此作為培育下一代道德修養(yǎng)的重要內(nèi)容仍然具有重要的現(xiàn)實意義；其次融合家庭，對于家庭來說，實行孝道，可以長幼有序，規(guī)范人倫秩序，促進(jìn)家庭和睦。家庭是社會的細(xì)胞，家庭和諧穩(wěn)定是社會和諧穩(wěn)定的基礎(chǔ)。在我國歷史上，儒家非常重視家庭的作用，強(qiáng)調(diào)用二十四孝來規(guī)范家庭成員的行為。當(dāng)今時代，強(qiáng)調(diào)子女尊敬和贍養(yǎng)老年父母具有同樣重要的作用； 第三是報國敬業(yè)。孝道推崇忠君思想，倡導(dǎo)報國敬業(yè)。封建時代儒家認(rèn)為，實行孝道，就必須在家敬父母，在外事公卿，達(dá)于至高無上的國君。雖然其對國君有愚忠的糟粕，但蘊(yùn)藏其中的報效國家和愛國敬業(yè)的思想則是積極進(jìn)步的；第四是凝聚社會。孝道的思想可以規(guī)范社會的行為，建立禮儀制度，調(diào)節(jié)人際關(guān)系，從而凝聚社會力量，達(dá)到民族團(tuán)結(jié)，天下一統(tǒng)的目的。第五是塑造文明文化。</p><p> 中華民族的文化博大精深，源于諸子百家，歷代都有損益變化，但孝道的思想和傳統(tǒng)始終統(tǒng)領(lǐng)著幾千年中華民族文化的發(fā)展方向。中華民族文化之所以能夠同化無數(shù)外來文化，其根本原因在于孝道文化。中華民族文化之所以經(jīng)久不衰，其根本原因也在于孝道文化。</p><p> 孝道文化作為歷史上形成的思想文化，經(jīng)歷了孔子、孟子以及后來歷代儒家特別是統(tǒng)治階級文人的詮釋修改，已經(jīng)成為一個極為復(fù)雜的思想理論體系。但其消極的一面也是突出的，主要為：愚民性。中國歷史上的孝道文化強(qiáng)調(diào)“三綱五常，三從四德”等愚弄人民的思想，其目的是為了實行愚民政策，統(tǒng)治人民的目的?？鬃诱f：“民可使由之，不可使知之”。歷代統(tǒng)治者也正是在孝道思想的掩蓋下，實行封建愚民政策，利用孝道思想的外衣為其封建統(tǒng)治服務(wù)；不平等性。儒家孝道思想中“君臣、父子”的關(guān)系以及“禮制”中的等級觀念滲透著人與人之間的不平等。這種不平等的關(guān)系表現(xiàn)為上對下、尊對卑的單向性服從，雖然也有尊老愛幼的思想，但長永遠(yuǎn)在上，幼永遠(yuǎn)在下。無論是在家庭生活、政治生活還是社會生活中，孝道的思想都充斥扼殺平等的價值觀念；保守性。儒家思想作為中華民族文化的核心，從政治上來說，在封建社會后期演變成為統(tǒng)治階級的思想武器，扼殺創(chuàng)新力量，強(qiáng)調(diào)對圣賢的思想理念的守成，在文化上就是文化守成主義，不思進(jìn)取，給中華民族文化蒙上落后的色彩，而且，根深蒂固，即便是在今天，仍然難以肅清其保守性的影響。由此可見，中國傳統(tǒng)的孝道文化具有很強(qiáng)的生命力，必須繼承并發(fā)揚(yáng)光大。</p><p> 孝道文化的發(fā)展道路是曲折的。經(jīng)過歷代封建統(tǒng)治者及御用文化的“改造”，它已經(jīng)成為封建統(tǒng)治者的意識形態(tài)，消極作用極為突出，集中表現(xiàn)在愚民性、不平等性、封建性和保守性等方面。特別是“五四運動”以來，在反帝反封建過程中，對中國傳統(tǒng)孝道文化的內(nèi)核未進(jìn)行科學(xué)的、理性的研究和探討，出現(xiàn)良莠不分、矯枉過正的問題。加之“左”的思想對意識形態(tài)的長期影響，禁錮了傳統(tǒng)孝道文化的發(fā)展。尤其是在“十年浩劫”“批林批孔”期間，對傳統(tǒng)的孝道文化作為封建殘余思想進(jìn)行了全面批判和全盤否定，致使人們難以正確把握傳統(tǒng)孝道文化的合理內(nèi)涵。更重要的是在這些時期根本不重視對青少年孝道思想的教育培養(yǎng)，致使一些人不懂得報效父母的養(yǎng)育之恩，更不懂得報效祖國的培育之恩。中國傳統(tǒng)孝道文化沒有發(fā)揮出應(yīng)有的作用，一些家庭父母和子女之間不能和諧相處，主要表現(xiàn)在以下幾個方面：</p><p> 一是視老人為家庭負(fù)擔(dān)。年老體弱的人就不能自食其力，這是自然規(guī)律，應(yīng)當(dāng)由其子女供養(yǎng)，這正是報答養(yǎng)育之恩盡孝的時機(jī)。然而，有的子女則把老人視為家庭負(fù)擔(dān)，不愿與老人在一起生活，甚至不愿供養(yǎng)老人，這些老人盡管有兒有女，晚年還過著孤單或游離的生活。有些多子女家庭，兄弟姐妹之間把供養(yǎng)老人的責(zé)任推來推去，誰都不想供養(yǎng)老人。有的是通過兄弟姐妹協(xié)商，把自己的父母平均分配，你家供養(yǎng)一個，我家供養(yǎng)一個，致使老年夫婦不能生活在一起相互照顧；還有的則把老人當(dāng)作包袱一樣甩來甩去，子女間按月份平均供養(yǎng)，都生怕多供養(yǎng)幾天，甚至在接收或移交老人時還要稱一下體重。上述這些盡孝的方式，實質(zhì)上是僅僅把盡孝當(dāng)作任務(wù)來完成，不是真正意義上的孝敬老人，反而是在不同程度地折磨老人，致使那些老人在社會上失去了應(yīng)有的尊嚴(yán)，在家庭失去了長輩應(yīng)有的地位。</p><p> 二是顧自己而不顧老人。人老了隨著年齡的增長，心、肝、脾、肺、腸、胃和血管等器官就逐漸痿縮，耳不聰目不明，生活不能自理，心煩意亂，遇事愛嘮叨，故有“年老體弱”“老還小”之說。所以侍候老人就要像對待自己的子女一樣細(xì)心呵護(hù)，在生活起居方面照顧周到。然而有些人只顧自己生活得瀟灑愉快，不顧老人的身心健康，把老人視為家庭保姆。有的人借口以事業(yè)為重，以“忠孝不能兩全”為由，關(guān)心領(lǐng)導(dǎo)和上級比關(guān)心自己的父母還重要。這種人在領(lǐng)導(dǎo)面前是一張笑臉，回到家在父母面前就是一張“馬臉”。他們經(jīng)常在外面吃喝玩樂或游山玩水，從來不過問老人在家吃什么、穿什么、想要什么？老人生病了也不及時送醫(yī)院診治，與老人生活在一起也形同路人。有的人心里的“代溝”不可逾越，不愿意聽老人的傾訴，不愿與老人交流思想感情，認(rèn)為老人嘮叨起來很煩人。老人的心里話不能在兒女面前傾訴，就會感到孤單寂寞和壓抑。他們只要把心里話說出來了，就會感到舒暢痛快和輕松，這樣無形之中就傷害了老人的身心健康。</p><p> 三是婆媳不能和諧相處。常言道“媳婦就是養(yǎng)老女”，“兒子孝順不為孝，媳婦孝順才為孝”。一般來說，娶了兒媳的家庭生活上就多了一個幫手，其父母就該享清閑了。然而，有的兒媳對待自己的親生父母很好，就是不能正確處理婆媳之間的關(guān)系，甚至水火不相容，待公婆牛馬不如，既不幫助做家務(wù)活，還對公婆沒好言語，態(tài)度生硬。這樣的家庭，往往當(dāng)兒子的是聽之任之，不時也跟著自己的女人起哄，所以一些老人只有嘆道：“兒子結(jié)了婚就是媳婦的人了”。</p><p> 四是嫌棄自己父母無能。世世代代家庭之間的貧富之差本是正常存在的，這種差距是不可完全消除的。有的家庭確因父母能力弱小而貧困，有的家庭則因居住地自然條件差，或因天災(zāi)人禍而導(dǎo)致貧困。出生在貧困家庭的子女，總認(rèn)為自己的父母沒有能力，沒有創(chuàng)造出良好的家庭生活條件。他們要么以爛為爛，懶惰成性，無力或不愿孝敬父母和其他老人；要么恨自己的父母無能，經(jīng)常在父母面前發(fā)牢騷，不尊重父母，不孝敬老人。有的家庭盡管貧困，為了子女成材，不惜一切代價千辛萬苦地送子女讀書，目的是改變家庭貧困面貌，老了就可以享清福?？墒?，當(dāng)子女完成學(xué)業(yè)后進(jìn)入了機(jī)關(guān)單位或企業(yè)就忘了本，擺闊氣，講排場，過上了燈紅酒綠的都市人生活，視父母為無知，嫌棄自己的父母，不愿把父母接到一起生活，甚至在別人面前還假裝不認(rèn)識。</p><p> 孝道文化歷經(jīng)幾千年的發(fā)展，已經(jīng)成為我們中華民族傳統(tǒng)文化的精髓，應(yīng)當(dāng)代代相傳，發(fā)揚(yáng)光大，弘揚(yáng)孝道文化是我們每個人義不容辭的責(zé)任。只有講孝道，才能促和諧；只有講孝道，才能知恩圖報。弘揚(yáng)孝道文化的途徑，一方面應(yīng)當(dāng)從宣傳、教育著手，教育青少年尊老敬老愛老，如何才能更好地尊重老人、孝敬老人、幫助老人；另一方面應(yīng)當(dāng)以身作則，從我做起，從尊老敬老愛老的小事做起。</p>