<p class="ql-block">天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細(xì)也夫！我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長(zhǎng)。 今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣！夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固，天將救之，以慈衛(wèi)之。</p><p class="ql-block">【譯文】</p><p class="ql-block"> 天下人都說(shuō)，“道”太廣大了，大到不像任何具體的東西。也正因?yàn)樗拇?，所以才不像任何具體的東西。如果它像一種具體的事物的話，那么它就趨于細(xì)小而不是道了。我有三種寶貝，是應(yīng)當(dāng)永遠(yuǎn)持有珍重的：第一是慈愛’第二是儉樸’第三就是不敢居于天下人的前面。有了慈愛，所以能勇武；有了簡(jiǎn)樸，所以能寬廣；不敢居于天下人之先，所以能成為萬(wàn)物的首長(zhǎng)?，F(xiàn)在丟棄了慈愛而追求勇武；丟棄了儉嗇而追求寬廣；舍棄退讓而追求爭(zhēng)先，結(jié)果是走向死亡。慈愛，用來(lái)征戰(zhàn)就能夠勝利，用來(lái)守衛(wèi)就會(huì)堅(jiān)固。天將救助誰(shuí)，就會(huì)用慈愛來(lái)保護(hù)它。</p> <p class="ql-block">善為士者，不武；善戰(zhàn)者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下。是謂不爭(zhēng)之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。</p><p class="ql-block">【譯文】</p><p class="ql-block"> 善于帶兵打仗的將帥，不崇尚勇武；善于打仗作戰(zhàn)的人，不會(huì)輕易被激怒；善于勝敵的人，不與敵人正面沖突；善于用人的人，對(duì)人總是表示謙下。這叫作不與人爭(zhēng)的“德”，這叫作運(yùn)用別人的能力，這叫作符合自然的道理，是古代德的準(zhǔn)則。</p> <p class="ql-block">用兵有言：“吾不敢為主，而為客；不敢進(jìn)寸，而退尺?！笔侵^行無(wú)行，攘（rang:三聲）無(wú)臂；扔無(wú)敵；執(zhí)無(wú)兵。禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。</p><p class="ql-block">【譯文】</p><p class="ql-block"> 用兵的人曾經(jīng)這樣說(shuō)：“我不敢主動(dòng)進(jìn)犯，而采取守勢(shì)；不敢前進(jìn)一步，而寧可后退一尺。”這就是說(shuō)，雖然有陣勢(shì)，卻像沒有陣勢(shì)可擺一樣；雖然要奮臂，卻像沒有臂膀可舉一樣；雖然面臨敵人，卻像沒有敵人可打一樣；雖然有兵器，卻像沒有兵器可持握一樣。禍患再?zèng)]有比輕敵更大的了，輕敵幾乎喪失了我的“三寶”。所以，當(dāng)兩軍實(shí)力相當(dāng)?shù)臅r(shí)候，懷有慈悲憐憫之心的一方能獲得勝利。</p> <p class="ql-block">吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無(wú)知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以圣人被褐而懷玉。</p><p class="ql-block">【譯文】</p><p class="ql-block"> 我的話很容易懂，很容易實(shí)行。可是天下卻沒有人懂得我的話，沒有人照著去實(shí)行。說(shuō)話是有宗旨的，做事是有根據(jù)的?？烧怯捎谌藗儾焕斫膺@個(gè)道理，所以不了解我。懂得我的人很少，能取法于我的人就更難得了。所以有道的人總是外表穿著粗布衣服，而懷里卻揣著美玉。</p> <p class="ql-block">知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病，夫惟病病，是以不病。</p><p class="ql-block">【譯文】</p><p class="ql-block"> 知道自己還有所不知道，這是最好的。不知道卻自以為知道，這就是很糟糕的。有道的人沒有缺點(diǎn)，因?yàn)樗讶秉c(diǎn)當(dāng)作缺點(diǎn)，正因?yàn)樗讶秉c(diǎn)當(dāng)作缺點(diǎn)對(duì)待，所以他就沒有缺點(diǎn)了。</p> <p class="ql-block">.民不畏威，則大威至。無(wú)狎（xia:二聲）其所居，無(wú)厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以圣人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。</p><p class="ql-block">【譯文】</p><p class="ql-block"> 當(dāng)人民不畏懼統(tǒng)治者的威壓時(shí)，那么可怕的禍亂就要到來(lái)了。不要逼迫人民使人民不得安居，不要壓榨人民使人民無(wú)以生計(jì)。只有不壓迫人民，人民才不厭惡統(tǒng)治者。因此，有道的人不但有自知之明，而且也不自我表現(xiàn)；有自愛之心也不自顯高貴。所以要舍棄后者而保持前者。</p> <p class="ql-block">勇于敢則殺，勇于不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以圣人猶難之。天之道，不爭(zhēng)而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來(lái)，繟（chan:三聲）然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏 而不失。</p><p class="ql-block">【譯文】</p><p class="ql-block">勇于堅(jiān)強(qiáng)就會(huì)遭到殺害，勇于柔弱就能保全性命。這兩種行為一個(gè)得利，一個(gè)受害。天道所厭惡的，誰(shuí)知道是什么緣故呢？有道的人也難以解說(shuō)明白。自然的規(guī)律是，不斗爭(zhēng)而善于取勝，不說(shuō)話而善于應(yīng)承，不召喚而自動(dòng)到來(lái)，寬緩從容而善于安排籌劃。自然的范圍寬廣無(wú)邊，雖然稀疏但并不會(huì)有一點(diǎn)漏失。</p> <p class="ql-block">民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫（zhuo:二聲）。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。</p><p class="ql-block">【譯文】</p><p class="ql-block">人民不怕死，為什么還要用死去恐嚇?biāo)麄兡?？倘若人民真的懼怕死亡，?duì)于那些為非作歹的人，我們就可以把他們捉來(lái)殺掉，那么還有誰(shuí)敢為非作歹呢？經(jīng)常有專管殺人的人去執(zhí)行殺人的任務(wù)，代替行戮者去殺人，就如同代替高明的木匠去砍木頭，那代替高明的木匠砍木頭的人，很少有不砍傷自已手指頭的。</p> <p class="ql-block">民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無(wú)以生為者，是賢于貴生。</p><p class="ql-block">【譯文】</p><p class="ql-block"> 人民之所以會(huì)遭受饑餓，是因?yàn)榻y(tǒng)治者榨取吞食賦稅過(guò)多，因此人民才遭受饑餓。人民之所以難以統(tǒng)治，是因?yàn)榻y(tǒng)治者政令繁苛、強(qiáng)作妄為，所以人民才難于統(tǒng)治。人民之所以會(huì)輕生冒死去觸犯法律，是因?yàn)榻y(tǒng)治者為了奉養(yǎng)自己，把民脂民膏都搜刮凈了，所以人民才輕生冒死。只有那些不去追求生活享受的人，才比奉養(yǎng)奢厚的人更勝一籌。</p> <p class="ql-block">人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折。強(qiáng)大處下，柔弱處上。</p><p class="ql-block">【譯文】</p><p class="ql-block"> 當(dāng)人活著的時(shí)候，他的身體十分柔軟靈活，可是他死后身體就會(huì)變得枯槁僵硬。萬(wàn)物草木生長(zhǎng)的時(shí)候形質(zhì)是柔軟脆弱的，死了之后就變得干枯殘敗了。所以堅(jiān)強(qiáng)的東西屬于死亡的一類，柔弱的東西屬于生長(zhǎng)的一類。因此用兵逞強(qiáng)就會(huì)招致失敗，樹木強(qiáng)大就會(huì)遭致砍伐摧折。因此凡是堅(jiān)強(qiáng)的往往處于劣勢(shì)，相反，柔弱的往往能處于優(yōu)勢(shì)。</p> <p class="ql-block">天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有余者損之，不足者補(bǔ)之。天之道，損有余而補(bǔ)不足。人之道，則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人為而不 恃，功成而不處，其不欲見賢。</p><p class="ql-block">【譯文】</p><p class="ql-block"> 自然的規(guī)律，不是很像張弓射箭嗎？弦位高了就把它壓低一些，低了就把它舉高一些，弓弦拉得過(guò)滿了就把它放松一些，拉得不足了就要把它拉滿一些所以自然的規(guī)律是減少有余的補(bǔ)給不足的。可是社會(huì)的法則卻不是這樣，要?jiǎng)儕Z不足的用來(lái)奉養(yǎng)有余的人。那么，誰(shuí)能夠把有余的拿來(lái)補(bǔ)給天下的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的人有所作為而不子持功高，有所成就而不居功自傲，他不愿表現(xiàn)出自己的賢能。</p> <p class="ql-block">.天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，以其無(wú)以易之。弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：受國(guó)之垢（gou:四聲），是謂社稷主；受國(guó)不祥，是為天下王。正言 若反。</p><p class="ql-block">【譯文】</p><p class="ql-block"> 天下最柔軟的莫過(guò)于水了，但攻堅(jiān)克強(qiáng)卻沒有什么東西能勝過(guò)水的，因而水是沒有事物可以代替得了的。弱小的能戰(zhàn)勝?gòu)?qiáng)大的，柔軟的可以戰(zhàn)勝剛強(qiáng)的，天下沒有人不知道這個(gè)道理，但就是沒有人能這樣做。所以有道的人說(shuō)：能夠承擔(dān)國(guó)家的屈辱，才稱得上是國(guó)家的君主；能為國(guó)家承受禍患的人，才配做天下的君王。正面的話好像是在反說(shuō)一樣。</p> <p class="ql-block">和大怨，必有余怨，安可以為善？是以圣人執(zhí)左契，而不責(zé)于人。有德司契，無(wú)德司徹。天道無(wú)親．常與善人。</p><p class="ql-block">【譯文】</p><p class="ql-block"> 很大的仇怨雖經(jīng)調(diào)解，總還是留有余怨，怎么說(shuō)得上是最好的解決辦法呢？因此，有道的人保存借據(jù)的存根，但并不以此強(qiáng)迫別人償還債務(wù)。有德的人就像持有借據(jù)的人那樣寬容不索取，沒有德的人就像掌管稅收的人那樣苛刻刁詐。自然規(guī)律對(duì)任何人都沒有偏愛，不分親疏，而常常伴隨有德行的善人。</p> <p class="ql-block">小國(guó)寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠(yuǎn)徙（xi:三聲）。雖有舟輿(yu:二聲)，無(wú)所乘之；雖有甲兵，無(wú)所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂(lè)其俗。鄰國(guó) 相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來(lái)。</p><p class="ql-block">【譯文】</p><p class="ql-block"> 使國(guó)家變小，使人民稀少。即使有各種各樣的器具也并不使用，使人民重視死亡而不向遠(yuǎn)方遷徒。雖然有船只車輛，卻沒有必要去乘坐；雖然有武器裝備，卻沒有機(jī)會(huì)去布陣打仗；使人民再回到遠(yuǎn)古結(jié)繩記事的自然狀態(tài)中去。使人民有香甜美味的飲食，漂亮華麗的衣服，安適穩(wěn)定的住所，歡樂(lè)的風(fēng)俗。國(guó)與國(guó)之間互相望得見，雞犬的叫聲都可以聽得見，但人民從生到死，彼此也不互相往來(lái)。</p> <p class="ql-block">信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。圣人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；人之道，為而不爭(zhēng)。</p><p class="ql-block">【譯文】</p><p class="ql-block"> 真實(shí)的話不漂亮，漂亮的話不真實(shí)。行為善良的人不善于用言語(yǔ)自辯，愛用言語(yǔ)自辯的人不一定善良。有真知灼見的人知識(shí)不一定廣博，知識(shí)廣博的人沒有真知灼見。有道的人什么也不保留，他愈幫助別人，自己反而更加富有；他越是把自己的一切給予他人，自己就越加豐富。自然的規(guī)律是讓萬(wàn)事萬(wàn)物都得到好處而不傷害它們，有道的人的法則是施惠于眾人而不與人爭(zhēng)奪。</p> <p class="ql-block">《道德經(jīng)》被譽(yù)為“萬(wàn)經(jīng)之王”，內(nèi)容涵蓋哲學(xué)、倫理學(xué)、政治學(xué)、軍事學(xué)等諸多學(xué)科，曾被后人尊奉為治國(guó)、齊家、修身、為學(xué)的寶典。它對(duì)我國(guó)的哲學(xué)、科學(xué)、政治、宗教等都產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響，體現(xiàn)了古人的一種世界觀和人生觀。</p>