<p class="ql-block">（四）</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"> 孟子認(rèn)為，要實(shí)現(xiàn)自己的人格價(jià)值和人格理想，不是一蹴而就的事情，必須經(jīng)過(guò)一番艱辛的修煉過(guò)程。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"> ⑴世俗之人要完成人格的突變，趨于人生的理想境界，首先要鍛煉的，就是自己的形體和意志。在孟子看來(lái)，舜、傅說(shuō)、膠鬲、管仲、孫叔敖、百里奚這些在歷史上取得杰出成就的人物，最初都是處于極其艱苦的環(huán)境之中，但是，他們沒有在艱苦環(huán)境中畏縮、沉淪，而是發(fā)憤圖強(qiáng)，廢寢忘食，在艱苦的環(huán)境中自覺地鍛煉自己，使自己具有強(qiáng)健的體魄、堅(jiān)忍的毅力、不屈不撓的意志以及過(guò)人的膽略和智慧，這些生理與心理、體力與智力、聰明與智慧的綜合形成的個(gè)性化素質(zhì)，為他們?nèi)蘸笤谡挝枧_(tái)上大顯身手，大展宏圖創(chuàng)造了極為有利的條件。從某種意義上來(lái)說(shuō)，沒有昔日的逆境磨難，就不能塑造完美的人格，也就沒有后來(lái)的成功發(fā)達(dá)。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"> 孟子自己在艱苦條件下自覺“苦其心志，勞其筋骨”，自覺踐行孔子的“發(fā)奮忘食，樂而忘憂，不知老之將至”的樂觀精神，對(duì)中華民族的人生態(tài)度和民族性格產(chǎn)生了極其深遠(yuǎn)的影響。從這層意義上講，“中國(guó)人很少真正的的悲觀主義，他們總愿意樂觀地眺望未來(lái)”（李澤厚語(yǔ)）</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"> ⑵由于孟子主張人性本善，所以孟子認(rèn)為人生修養(yǎng)的根本方法是以“內(nèi)養(yǎng)”為主，即主要加強(qiáng)個(gè)體內(nèi)在的道德修養(yǎng)。孟子認(rèn)為，人生的修養(yǎng)貴在“自得”。他說(shuō)：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安，居之安，也資之深，則取之左右逢其源，故君子欲其自得之也”。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">（五）</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"> 那么，“自得”什么呢？</p><p class="ql-block"> 所謂“自得”，主要是明察人之為人的特殊本質(zhì)，從內(nèi)心領(lǐng)悟人與動(dòng)物的區(qū)別，從而保持人的價(jià)值和尊嚴(yán)。孟子說(shuō)：“人之所以異于禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人倫，由仁義行，非行禮義也”。由此可知，仁義是人與動(dòng)物的根本區(qū)別所在，“自得”實(shí)際上就是領(lǐng)悟仁義。</p><p class="ql-block">但是，仁義屬于道德范疇，仁義是否與人生而俱來(lái)，很令人懷疑。對(duì)此，孟子提出了著名的性善論。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"> “人皆有不忍人之心……所謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子講入于井，皆有怵惕惻隱之心——非所以內(nèi)交于孺子之父母也，非所以要譽(yù)于鄉(xiāng)黨朋友也，非惡有聲而然也，由是觀之，無(wú)惻隱之心，非人也；無(wú)羞惡之心，非人也；無(wú)辭讓之心，非人也；無(wú)是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也?！?lt;/p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"> 在孟子看來(lái)，“不忍人之心”，實(shí)際上就是惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心和是非之心之“四端”，即仁義禮智四種道德的蓓蕾，由于仁義禮智是與生俱來(lái)的，為人內(nèi)心所固有，因此，仁義禮智等道德規(guī)范不再具有外在強(qiáng)制性，而是人們內(nèi)在的心理欲求，實(shí)行仁義禮智不僅不是個(gè)體的額外負(fù)擔(dān)，反而會(huì)使個(gè)體產(chǎn)生巨大的精神愉悅，由人格的善導(dǎo)象人格的美。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">（六）</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"> 孟子進(jìn)一步指出，個(gè)體如果僅僅停留在自覺意識(shí)仁義禮智四端還不夠，他還必須把仁義禮智四端擴(kuò)而充之，“凡有四端于我者，知皆擴(kuò)而充之矣，若火之始燃，泉之始達(dá)”。人們雖然有不慮而知的“良知”和不學(xué)而能的“良能”，但是，要把個(gè)體的良知良能轉(zhuǎn)化為現(xiàn)實(shí)的善，使人人都不不同程度的達(dá)到堯舜的素質(zhì)，則有待于把善端擴(kuò)充、發(fā)展，它好比星星之火燃成燎原之勢(shì)，涓涓山泉匯成浩浩江河。假如不這樣，孟子警告說(shuō)，“茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母”。如果人們能擴(kuò)充自己的善端，那可以安定天下；如果不能擴(kuò)充自己的善端，任其自生自滅，那么連自己的父母也侍奉不好。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"> 孟子的“擴(kuò)充”，實(shí)際上就是推己及人，把個(gè)人天賦的仁義禮智推之于他人和社會(huì)，變成人際交往的處世原則。從而真正喚醒更多人內(nèi)心深處的“良知良能”，使更多人的人格更有價(jià)值，使更多人的人格理想更充實(shí)圓滿。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">（七）</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"> 人雖然具有天賦的“良知良能”，但如果不努力培育、擴(kuò)充和踐履，就可能喪失殆盡，孟子把他稱為“放心”。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"> 對(duì)于人天賦的良知良能，“求則得之，舍則失之”，得之者為人，失之者則為禽獸。孟子認(rèn)為，人們求知識(shí)、做學(xué)問，最終的目的只有一個(gè)，即是“求放心”，恢復(fù)和保持人天賦的良知良能。人如果能恢復(fù)和保持人天賦的善性，就能達(dá)到一種完滿自足的境界，也實(shí)現(xiàn)了學(xué)問之道的終極目標(biāo)。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">可以這樣講，孟子的看法，極大的影響了中國(guó)古代知識(shí)分子的價(jià)值取向。中國(guó)古代文人學(xué)者，士子大夫幾乎都認(rèn)為知是道德之知，識(shí)是倫理之悟。偏重于倫理的領(lǐng)悟和道德的踐履，而把自然知識(shí)和科技發(fā)明視為“雕蟲小技”、“奇技淫巧”，認(rèn)為它們會(huì)使人“玩物喪志”，因此不能登大雅之堂。這些都極大地束縛了中國(guó)古人認(rèn)識(shí)世界的深度和廣度，也使中國(guó)古代知識(shí)份子的知識(shí)結(jié)構(gòu)不能適應(yīng)時(shí)代惡轉(zhuǎn)換和自我更新。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"> 在孟子看來(lái)，導(dǎo)致人們良知良能喪失的根本原因是人的種種物質(zhì)欲望，因此，要恢復(fù)和保持人的良知良能，就要“養(yǎng)心”，修養(yǎng)自己的內(nèi)在本心。</p><p class="ql-block">“養(yǎng)心”，不僅是人生長(zhǎng)發(fā)育的前提，而且是人實(shí)現(xiàn)人格理想的重要環(huán)節(jié)。但是，“養(yǎng)心”必須“寡欲”：“養(yǎng)心莫善于寡欲，其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣”。孟子認(rèn)為，寡欲者雖然也有善性喪失的問題，但決不會(huì)很多；多欲者縱然可以保持善性，那也極少。對(duì)物質(zhì)欲求的貶斥是中國(guó)古代思想家的共同看法，但深入剖析，其中又有分歧。在老子看來(lái)，人的欲求是一個(gè)無(wú)限的、不可窮盡的過(guò)程，所以人們想通過(guò)創(chuàng)造更多的物質(zhì)財(cái)富來(lái)滿足欲望是注定要失敗的。因此，老子說(shuō)，根本的出路不是滿足人的欲望，而是窒息人的欲望。故“罪莫大于可欲，禍莫大于不知足，咎莫憯于欲得，故知足之足恒足矣”。老子的寡欲，導(dǎo)致了其知足常樂、不思進(jìn)取的消極人生態(tài)度。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"> 孔孟也講寡欲，但并沒有象老子那樣發(fā)展到極端，要消滅人欲，他們只是要求把人的欲望控制在合理的程度內(nèi)，不要因?yàn)槿擞麢M流而掩沒人的天賦善端（宋儒的“存天理，滅人欲”實(shí)際上是對(duì)孔孟“寡欲”思想的曲解）。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">（八）</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"> 孟子進(jìn)一步指出，個(gè)體如果僅僅停留在自覺意識(shí)仁義禮智四端還不夠，他還必須把仁義禮智四端擴(kuò)而充之，“凡有四端于我者，知皆擴(kuò)而充之矣，若火之始燃，泉之始達(dá)”。人們雖然有不慮而知的“良知”和不學(xué)而能的“良能”，但是，要把個(gè)體的良知良能轉(zhuǎn)化為現(xiàn)實(shí)的善，使人人都不不同程度的達(dá)到堯舜的素質(zhì)，則有待于把善端擴(kuò)充、發(fā)展，它好比星星之火燃成燎原之勢(shì)，涓涓山泉匯成浩浩江河。假如不這樣，孟子警告說(shuō)，“茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母”。如果人們能擴(kuò)充自己的善端，那可以安定天下；如果不能擴(kuò)充自己的善端，任其自生自滅，那么連自己的父母也侍奉不好。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"> 孟子的“擴(kuò)充”，實(shí)際上就是推己及人，把個(gè)人天賦的仁義禮智推之于他人和社會(huì)，變成人際交往的處世原則。從而真正喚醒更多人內(nèi)心深處的“良知良能”，使更多人的人格更有價(jià)值，使更多人的人格理想更充實(shí)圓滿。⑶人雖然具有天賦的“良知良能”，但如果不努力培育、擴(kuò)充和踐履，就可能喪失殆盡，孟子把他稱為“放心”。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"> 對(duì)于人天賦的良知良能，“求則得之，舍則失之”，得之者為人，失之者則為禽獸。孟子認(rèn)為，人們求知識(shí)、做學(xué)問，最終的目的只有一個(gè)，即是“求放心”，恢復(fù)和保持人天賦的良知良能。人如果能恢復(fù)和保持人天賦的善性，就能達(dá)到一種完滿自足的境界，也實(shí)現(xiàn)了學(xué)問之道的終極目標(biāo)。</p><p class="ql-block">可以這樣講，孟子的看法，極大的影響了中國(guó)古代知識(shí)分子的價(jià)值取向。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"> 中國(guó)古代文人學(xué)者，士子大夫幾乎都認(rèn)為知是道德之知，識(shí)是倫理之悟。偏重于倫理的領(lǐng)悟和道德的踐履，而把自然知識(shí)和科技發(fā)明視為“雕蟲小技”、“奇技淫巧”，認(rèn)為它們會(huì)使人“玩物喪志”，因此不能登大雅之堂。這些都極大地束縛了中國(guó)古人認(rèn)識(shí)世界的深度和廣度，也使中國(guó)古代知識(shí)份子的知識(shí)結(jié)構(gòu)不能適應(yīng)時(shí)代惡轉(zhuǎn)換和自我更新。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">（九）</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"> 孟子人生修養(yǎng)方法最有特色的，是他的“養(yǎng)氣說(shuō)”，即所謂“我善養(yǎng)吾浩然之氣”：“敢問夫子惡乎長(zhǎng)？”曰：“我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣?！薄案覇柡沃^浩然之氣？”曰：難言也，其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無(wú)害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道，無(wú)是，餒也。是集義所生，非義襲而取之也。行有不慊于心，則餒也”。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"> 孟子的養(yǎng)氣說(shuō)歷來(lái)爭(zhēng)議頗多。一方面孟子本人承認(rèn)“浩然之氣，難言也”，沒有給出明確的界定；另一方面，“氣”的概念在中國(guó)古代歧義很大，容易混淆不清。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"> 實(shí)際上，“養(yǎng)氣說(shuō)”是一種鍛煉人格意志和身體素質(zhì)的方法，它是在人的精神世界使某種意志信念高度集中凝聚，然后讓其豐沛完滿，貫注全身。此時(shí)，人的身心成為意志和信免的凝聚體，而意境和信念也找到了物質(zhì)載體。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"> 孟子的“養(yǎng)氣”與中國(guó)古代的氣功頗有異曲同工之處，它們都揭示：如果人們?nèi)コ鞣N心理雜念，保持心理意志的高度凝聚，將會(huì)使周圍磁場(chǎng)發(fā)生變化，由心理變化導(dǎo)引出生理變化，而生理變化又反饋和強(qiáng)化人的心理變化。此大概是孟子養(yǎng)氣說(shuō)的真正內(nèi)涵。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">（全文完）</p>