<p class="ql-block"> 一</p><p class="ql-block"> 何為信念？</p><p class="ql-block"> 信念之信，乃是對不確定東西的確定的信。信念之信，非科學(xué)之信。</p><p class="ql-block"> 科學(xué)之信，是對事實(shí)的認(rèn)知；信念之信，是對價(jià)值的認(rèn)同。</p><p class="ql-block"> 信念之信的邏輯與科學(xué)之信的邏輯正好相反。</p><p class="ql-block"> 科學(xué)之信的邏輯是：因?yàn)榇嬖冢晕倚拧?lt;/p><p class="ql-block"> 信念之信的邏輯是：因?yàn)槲倚?，所以存在?lt;/p><p class="ql-block"> 一種觀念，假如很多人信，就會形成巨大的客觀存在的觀念的力量，精神的力量。比如說，大多數(shù)人都相信人應(yīng)該有愛心，于是這個(gè)世界便真的有了愛，世界的性質(zhì)就發(fā)生了真實(shí)的變化——主觀的信念造就了客觀的世界。中國古人所謂的“為天地立心”，也是這個(gè)意思：天地本無心，但是，我們相信了愛，這個(gè)世界就有了心。</p><p class="ql-block"> 事實(shí)上，信念并不神秘，它就是讓我們相信，人應(yīng)該做一個(gè)對他人、對世間萬物存善念的好人。</p><p class="ql-block"> 之所以說信念之信的對象是一個(gè)不確定東西，是因?yàn)椤?lt;/p><p class="ql-block"> 其一，我們信念所寄托的人格化的對象，比如對上帝的信，比如對圣人、仁義道德的信，比如對天堂地獄真實(shí)存在的信，往往是無法客觀判定其物理性存在的。</p><p class="ql-block"> 其二，信念是相信應(yīng)然的東西。但是我們知道，應(yīng)然的東西并非實(shí)然的東西，它同樣是不確定的。</p><p class="ql-block"> 其三，更重要的是，它在價(jià)值論證上存在著這樣的困局：這種信念對我們有可以驗(yàn)證的好處嗎？它符合我們對自身利益的理性判斷嗎？或者說，它會是我們合乎理性的選擇嗎？事實(shí)上，證明我的道德行為對他人有好處是容易的，證明我的道德行為對我有好處是艱難的。</p><p class="ql-block"> 比如，很多人奉行的“好人有好報(bào)”，其實(shí)是一個(gè)因善良而自欺的口實(shí)。一般人，有這樣淳樸的相信，很好。這種相信，這種對于道德行為必將獲得相應(yīng)的報(bào)酬——我們可以把它稱之為“道德的有效性”——的相信，甚至構(gòu)成了整個(gè)社會道德基礎(chǔ)的主要部分。</p><p class="ql-block"> 但這是一個(gè)經(jīng)不起推敲的命題。 </p><p class="ql-block"> 如果放在一個(gè)局限的時(shí)空中，它的破綻就更加隨處可見。而人生恰恰是一個(gè)局限的時(shí)空——誰能言之鑿鑿地說自己一生的所作所為和獲得的回報(bào)是絲毫不差的？如果是這樣，則道德將轉(zhuǎn)變?yōu)樨?cái)務(wù)報(bào)表，人僅憑對自身利益的理性算計(jì)就可以做一個(gè)好人。</p><p class="ql-block"> 佛教之所以把人生延展到“三生”（前生、今生和來生)，就是有感于這種困局，于是要在一個(gè)更廣大的時(shí)空——也是無法證偽的時(shí)空——論證人的業(yè)報(bào)因緣。</p><p class="ql-block"> 但“三生”之說，從科學(xué)的、歷史批判主義的方法論上看，就是一個(gè)不確定的東西。</p><p class="ql-block"> 人類現(xiàn)有的理性及其能力，無法作出做一個(gè)好人的選擇。</p><p class="ql-block"> 二</p><p class="ql-block"> 所以，有關(guān)道德信念，核心問題不是我們要做一個(gè)好人，而是：我們?yōu)槭裁匆鰝€(gè)好人？</p><p class="ql-block"> 答案是：做好人不是出于人的理性，而是出于人的信念。</p><p class="ql-block"> 那么，我們?yōu)槭裁葱枰羞@樣的信念？</p><p class="ql-block"> 其實(shí)，兩干多年前，一對圣賢就討論過這個(gè)問題。</p><p class="ql-block"> 我們來看一個(gè)故事?！墩撜Z》和司馬遷《史記·孔子世家》都記載了這一故事。</p><p class="ql-block"> 在陳絕糧，從者病，莫能興。</p><p class="ql-block"> 子路慍見曰：“君子亦有窮乎？”</p><p class="ql-block"> 子曰：“君子固窮，小人窮斯濫矣?！?lt;/p><p class="ql-block"> 我們知道，在孔子的學(xué)生里，就個(gè)人對孔子的忠誠度而言，子路首屈一指。孔子也相信子路對他的追隨是最為堅(jiān)定的?？鬃釉?jīng)這樣說過：“道不行，乘桴浮于海。從我者，其由與？”(《論語·公治長》)對于一個(gè)追隨他四十多年，在周游列國時(shí)一直護(hù)衛(wèi)在他身邊的學(xué)生，孔子對子路求道衛(wèi)道行道的堅(jiān)定信念深信不疑。</p><p class="ql-block"> 所以，我們可以想象，當(dāng)子路問出“君子亦有窮乎”這樣的問題時(shí)，孔子的內(nèi)心是何等崩潰。子路的問題，其實(shí)就是我們一般人常常疑惑的問題：做好人難道沒有好報(bào)嗎？</p><p class="ql-block"> 原來，子路一直以來的道德信念，竟然是建立在“好人有好報(bào)”這樣經(jīng)不起推敲的相信上的！</p><p class="ql-block"> 作為社會精英，不，文化精英，子路的道德信念如果還在這個(gè)層面上，就出問題了——因?yàn)?，理性的人總會發(fā)現(xiàn)（不夠理性的人哪怕從自身經(jīng)歷也能體會到)：道德的行為并無一個(gè)預(yù)設(shè)的道德報(bào)酬，好人并無一個(gè)預(yù)置的道德美滿。也就是說，道德的行為，對于一個(gè)人在世俗的世界里獲得世俗的好處，往往是沒有幫助的，往往是無效的。沒有一個(gè)足夠的世俗的報(bào)應(yīng)來證明，一個(gè)人保持自己的道德水準(zhǔn)，對于個(gè)人的利益來說，是合乎理性的選擇。</p><p class="ql-block"> 所以，不打破子路對道德有效性的迷信，子路的道德信念就如同建在沙上的建筑，總有一天會坍塌。于是，孔子面對子路的“好人難道沒有好報(bào)”的問題，他給出的答案斬釘截鐵，不，斬盡殺絕：君子固窮。——好人本來就沒有好報(bào)。</p><p class="ql-block"> “君子固窮”其實(shí)很好理解：君子不能不擇手段，在險(xiǎn)惡的社會里，手段選擇上的自我約束必然導(dǎo)致利益實(shí)現(xiàn)的自我掣時(shí)。一個(gè)帶著原則行走世道的人，如同拿著一根竹竿，橫著穿過森林。另一方面，世人也往往并不因?yàn)槟愀挥腥实潞椭腔鄱x擇站在你這一邊——他們往往選擇站在利益一邊。</p><p class="ql-block"> 在子路這樣賢者面前孔子不愿意對這個(gè)令人難受的道德真相遮遮掩掩，因?yàn)榧热皇琴t者，就必須超越出俗利益層面來思考道德題，這是賢者的必要條件?？鬃訋缀跏菐е鴳嵟?，擊碎了子路對于道德有效性的信。他直接把道德的真相告訴子路：好人本來就沒有好報(bào)。</p><p class="ql-block"> 同樣，壞人及其壞的行為，也并不一定有報(bào)應(yīng)。</p><p class="ql-block"> 人類的制度建設(shè)，其目標(biāo)之一，就是試圖解決這個(gè)好人的報(bào)答和壞人的報(bào)應(yīng)問題。</p><p class="ql-block"> 但是，從道德建設(shè)和倫理學(xué)建構(gòu)的角度而言，如果道德建立在報(bào)答和報(bào)應(yīng)的前提下，會降低道德的崇高性，也會降低人們實(shí)行道德行為時(shí)的崇高感。</p><p class="ql-block"> 這是孔子對子路的置之死地而后生：不打破子路對道德有效性的迷信，就不可能建立道德正信。這個(gè)正信是：好人本來就沒有好報(bào)，但沒有好報(bào)我們也要做好人。做好人不是出于一種理由，而是出于一種信念。</p><p class="ql-block"> 當(dāng)然，還有一種疑問：好人之所以沒有好報(bào)，是否由于好人還沒有足夠的好，或好人某些智慧上的不足呢？</p><p class="ql-block"> 人能反躬自問，從自身尋找問題當(dāng)然是好的，但是如果由此得出一個(gè)結(jié)論：只要我們足夠智慧和仁德，就可以獲得好報(bào)，這仍然是一個(gè)迷信。</p><p class="ql-block"> 很有意思的是，在接下來的討論中，孔子和子路談到了這個(gè)問題。</p><p class="ql-block"> 孔子知弟子有慍心，乃召子路而問曰：“詩云‘匪兕匪虎，率彼曠野＇。吾道非邪？吾何為于此？”</p><p class="ql-block"> 子路曰：“意者吾未仁邪，人之不我信也？意者吾未知邪，人之不我行也？”</p><p class="ql-block"> 子曰：“有是乎！由，譬使仁者而必信，安有伯夷、叔齊？使知者而必行，安有王子比干？”</p><p class="ql-block"> 這還是斬盡殺絕：斬盡殺絕子路對道德有效性的所有幻想——連伯夷叔齊這樣的仁者，王子比干這樣的智者都不能免于餓死和被挖腹剖心，我們還能夠?qū)Φ赖掠惺裁词浪桌娴闹竿?lt;/p><p class="ql-block"> 其實(shí)，孔子在另外的時(shí)候早就告訴我們：“人能弘道，非道弘人?！?《論語·衛(wèi)靈公》)</p><p class="ql-block"> 意思就是：人可以弘揚(yáng)道德，道德不能報(bào)答人。只有我們幫道德，沒有道德幫我們！</p><p class="ql-block"> 三</p><p class="ql-block"> 既然道德并無幫助人們成功的有效性，這個(gè)世界還需要道德信念，還有人堅(jiān)持道德信念嗎？</p><p class="ql-block"> 我們來講一個(gè)故事。</p><p class="ql-block"> 《史記·伯夷列傳》——</p><p class="ql-block"> 伯夷、叔齊，孤竹君之二子也。父欲立叔齊。及父卒，叔齊讓伯夷。伯夷曰：“父命也。”遂逃去。叔齊亦不肯立而逃之。國人立其中子。</p><p class="ql-block"> 在《太史公自序》里，司馬遷說他要為這對兄弟作傳的原因是：</p><p class="ql-block"> 末世爭利，維彼奔義；讓國餓死，天下稱之。作伯夷列傳第一。</p><p class="ql-block"> 伯夷叔齊這對兄弟讓國餓死之后，獲得了孔子的高度贊揚(yáng)，《論語》中四處提到伯夷叔齊，司馬遷更把這兩個(gè)兄弟列入七十列傳之首——也就是自古至今首屈一指的人物的意思吧。</p><p class="ql-block"> 其實(shí)，在孔子出生之前正好一百年——公元前652年，有一個(gè)孔子的宗祖，他仰慕伯夷叔齊，并身體力行，要做伯夷叔齊。這個(gè)人，就是宋襄公《左傳·僖公八年》——</p><p class="ql-block"> 宋公疾，大子茲父固請?jiān)唬骸澳恳拈L，且仁，君其立之?！惫郁~（目夷字），子魚辭，曰：“能以國讓，仁孰大焉？臣不及也，且又不順?！?廢嫡立庶不順)遂走而退。</p><p class="ql-block"> 這兩個(gè)兄弟，就是商代伯夷叔齊的春秋版：互相推讓國君的繼承權(quán)。當(dāng)然，后來還是茲父做了國君，但他是一個(gè)堅(jiān)定地向文化傳統(tǒng)致敬，有信念的國君。</p><p class="ql-block"> 《左傳·僖公二十二年》——</p><p class="ql-block"> 冬十一月己已朔，宋公及楚人戰(zhàn)于泓。宋人既成列，楚人未既濟(jì)。司馬曰：“彼眾我寡，及其未既濟(jì)也請擊之?！惫唬骸安豢?。”既濟(jì)而未成列，又以告。公曰：“未可?！奔汝惗髶糁?，宋師敗績。公傷股，門官（侍衛(wèi)）殲焉。</p><p class="ql-block"> 宋襄公寧愿戰(zhàn)敗，也要向一個(gè)古老的文化傳統(tǒng)致敬。其實(shí)，如果不死守傳統(tǒng)的規(guī)則，他本來有兩次機(jī)會獲勝。他因此被后人嘲笑為“仁義之師”，甚至是“蠢豬式的仁義”。</p><p class="ql-block"> 宋襄公真的是愚蠢嗎？</p><p class="ql-block"> 我們知道，從齊桓公以后，很多想當(dāng)霸主的人，不過都是利用武力謀求私利而已，但是，宋襄公的想法是，他要做真正能擔(dān)當(dāng)起責(zé)任的仁義的霸主。</p><p class="ql-block"> 但顯然，宋襄公并不能用自己的仁德獲得霸主的地位，他必須憑借實(shí)力，甚至些不堪的手段。</p><p class="ql-block"> 于是問題來了：假如用不仁義的方法去獲取霸主的地位，這個(gè)霸主還能是仁義的嗎？</p><p class="ql-block"> 當(dāng)我們用下三爛的手法去實(shí)現(xiàn)一個(gè)神圣的目標(biāo)時(shí)，我門能保證這個(gè)目標(biāo)不會被我骯臟的手法玷污嗎？</p><p class="ql-block"> 我們能保證最終實(shí)現(xiàn)的，是當(dāng)初的那個(gè)愿望中的東西嗎？</p><p class="ql-block"> 一個(gè)好人，當(dāng)他使用壞人的手段來戰(zhàn)勝壞人時(shí)，他就從這一刻起，變成了壞人。</p><p class="ql-block"> 壞人往往是由壞的手段造就的。而壞的手段必然造就壞人。所以，一個(gè)好的目標(biāo)不可能經(jīng)由壞的手段實(shí)現(xiàn)。</p><p class="ql-block"> 很多時(shí)候，一個(gè)神圣的目標(biāo)往往面對一個(gè)邏輯悖論：沒有不道德的手段就實(shí)現(xiàn)不了道德的目標(biāo)。</p><p class="ql-block"> 但是，不道德的手段一經(jīng)實(shí)施，就已經(jīng)否定了道德的目標(biāo)。</p><p class="ql-block"> 這是一個(gè)道德陷阱。</p><p class="ql-block"> 宋襄公看出了這個(gè)陷阱。</p><p class="ql-block"> 能看出這個(gè)陷阱的人并不多，能辨識這個(gè)邏輯悖論的人并不多。</p><p class="ql-block"> 所以，在我的心中，宋襄公是真正的智者。</p><p class="ql-block"> 但是，能夠辨識這個(gè)悖論而作出正確的選擇，需要的不僅僅是智商，還有信念。</p><p class="ql-block"> 有信念，你才能成為真正的智者。</p><p class="ql-block"> （未完待續(xù)）</p><p class="ql-block"> </p>