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天 下 城 隍

紅板凳

<p class="ql-block"><span style="font-size:15px;">編制:胡華泉</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:15px;">圖片:來自網(wǎng)絡資源</span></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="font-size:15px;">?</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:15px;"><span class="ql-cursor">?</span></span></p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="font-size:20px;"> 我在搜集整理瑞昌城隍資料時,發(fā)現(xiàn)一個很有趣的事情,隨著華人走向世界,城隍在沒有刻意組織下,悄無聲息地向世界輸出。城隍,已不再是中國城隍,而是天下城隍!</span></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="font-size:20px;">?</span></p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="font-size:20px;"> 中國古代城市,一般用土筑城墻,城墻的四周都挖有護城的塹壕,有水的稱池,沒水的稱隍,所以這種護城的壕溝就叫“隍”。城隍本指護城河,班固《兩都賦序》:“京師修宮室,浚城隍?!?lt;/span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:20px;">?</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:20px;">?</span></p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="font-size:20px;"> 城隍,可追溯到距今七八千年的新石器時代,因為在不少新石器時代聚落遺址的周圍,都發(fā)現(xiàn)有一條壕溝,以防御敵人、野獸的入侵。由此可推斷,新石器時代聚落周圍的壕溝與石(泥)墻可能已并存,以保護居住其中人員的安全。在原始萬物有靈觀念的支配下,先民們將其神化,并定期祭拜,以對護佑表達感激之情。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:20px;">? 因此,可以說城隍神的雛形應是原始村落的保護神。目前在中國一些村寨的“寨神”即為其遺存。中國的城市是在村寨的基礎上發(fā)展起來,當城市發(fā)展到一定規(guī)模后,簡易的防御建筑被高大的城墻所代替,圍溝也成為護城河,“寨神”升格為保護城市居民的“城隍神”。</span></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="font-size:20px;">?</span></p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="font-size:20px;"> 古時,只有天子可以祭祀城隍,祭祀的方式只筑土壇,無神像無廟宇。設置城隍廟祭祀,大抵從道教成為民間信仰才出現(xiàn)。孫承澤撰的《春明夢余錄》中說:“蕪湖城隍廟,建于吳赤烏二年(西元239年)間……”,是有關城隍廟中最早的記載。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:20px;"> 民間信仰城隍,應該興起于南北朝,據(jù)載,梁武陵王時,某地鄉(xiāng)民在籌祭城隍時,突然間竄出一條紅色的蛇,繞著牲牛不去。由這段記載可知梁時祭祀城隍在中國南方已是件極為尋常之事。</span></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="font-size:20px;">? </span></p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"> 唐代奉祀城隍神已較盛行。《太平廣記》卷三百三“宣州司戶”條引《紀聞》稱,唐代“吳俗畏鬼,每州縣必有城隍神”唐代地方守宰多有撰祭城隍文,祭祀城隍神者。開元五年(717)張說首撰《祭城隍文》其后張九齡、許遠、韓愈、杜牧、李商隱等繼之。李陽冰、段全緯、呂述等撰有“城隍廟記”杜甫、羊士諤有“賽城隍詩”</p><p class="ql-block"><span style="font-size:20px;"> 唐代信仰城隍神已成習俗,以致“水旱疾疫必禱焉”,五代十國時期,城隍神已有封號。據(jù)《冊府元龜》卷三十四《帝王部崇祀三》載:后唐末帝清泰元年(934)詔杭州護國廟,改封崇德王,城隍神改封順義保寧王,湖州城隍神封阜俗安成王,越州城隍神封興德保闉王。漢隱帝干佑三年(950)海賊攻蒙州,州人禱于神,城得不陷,故封蒙州城隍神為靈感王。</span></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="font-size:20px;">?</span></p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="font-size:20px;"> 宋代城隍神信仰已納入國家祀典。據(jù)《宋史·禮志八》載:自開寶、皇佑以來,凡天下名在地志,功及生民,宮觀陵廟,名山大川,能興云雨者,并加崇飾,增入祀典,州縣城隍,禱祈感應,封賜之多,不能盡錄。宋趙與時《賓退錄》謂宋代城隍:“今其祀幾遍天下,朝家或賜廟額,或頒封爵,未命者或襲鄰郡之稱,或承流俗所傳,郡異而縣不同”趙與時還就聞見所及,列舉有廟額封爵的城隍神達數(shù)十個之多。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:20px;"> 元朝繼承宋的祀典。元世祖至元五年(1268)上都建城隍廟。至元四年,興建大都。至元七年,大都城建成,立城隍神廟,設象而祠之,封曰佑圣王。元虞集《大都城隍廟碑》曰:“自內(nèi)廷至于百官庶人,水旱疾疫之禱,莫不宗禮之?!痹淖谔鞖v二年(1329)加封大都城隍神為護國保寧王,夫人為護國保寧王妃,城隍夫人之封賜始見于此。元余闕《安慶城隍顯忠靈佑王碑》記曰:“今自天子都邑,下逮郡縣,至于山夷海嶠、荒墟左里之內(nèi),無不有祠?!?lt;/span></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="font-size:20px;">?</span></p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="font-size:20px;"> <span class="ql-cursor">?</span>明代城隍神信仰趨于極盛。明太祖對城隍特別崇敬,曾親詔劉三吾:“朕設京師城隍,俾統(tǒng)各府州縣之神,以鑒察民之善惡而福禍之,俾幽明舉,不能幸免?!泵魈娓鼉苑饩┒?、府、州、縣四級城隍,各級城隍神都有不同爵位和服飾,各地最高官員需定期主祭。及至清代,祭城隍同樣列入祀典,城隍的地位更崇高。但凡新官到任前需到城隍廟齋宿;上任日,更需在城隍前完成祭禮才能就任。由此觀之,城隍的職能隨時代變遷,已由起初有求必應的神明轉(zhuǎn)變?yōu)榈匚怀坏膰液偷胤绞刈o神。洪武二年(1369)封京都城隍為承天鑒國司民升福明靈王,開封、臨濠、太平、和州、滁州城隍亦封為王,秩正一品;其余府為鑒察司民城隍威靈公,秩正二品;州為靈佑侯,秩三品;縣為顯佑伯,秩四品都、府、州、縣城隍各賜王、公、侯、伯之號,并配制相應的袞章冕旒。朱元璋敕封城隍的用意,據(jù)明余繼登《典故紀聞》卷三載,太祖謂宋濂曰:“朕立城隍神,使人知畏,人有所畏,則不敢妄為”洪武三年,又定廟制,府州縣城隍廟與各地官署正衙高廣相當《大明會典》卷九三載每歲仲秋祭都城隍神,“遣官詣廟致祭,國有大事則告”明代府州縣新官到任,必先宿齋城隍廟,以與神誓;并稱城隍神于冥中司民命,且有監(jiān)視糾察官吏之任。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:20px;"> 清代亦崇祀城隍神。據(jù)《清史稿·禮志》載:清都城隍廟有二,一在北京,一在沈陽。清初定制,凡祭三等,城隍為群祀之一。清承明制,以城隍主厲壇,每歲仲秋祭都城隍。每月朔、望有司詣都城隍廟上香,二跪六拜,旸雨愆期則禱。</span></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="font-size:20px;">?</span></p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="font-size:20px;"> </span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:20px;"> 城隍文化首先在離大陸近海的海島傳播。位于平潭縣潭城鎮(zhèn)中心地段的五福廟,又稱威靈公廟。相傳明洪武年間,駙馬陳福征剿沿海寇亂后,無意為官,返回故里,擇居萬安。時倭寇又犯,面對強敵,力量懸殊。陳福為保公主及鄉(xiāng)人安全,會同守城官軍,連夜加固城墻,加強軍民防御,次日倭寇數(shù)攻不下,加之明軍援兵即到,倭寇只好撤離,終保一方平安。事后卻遭誣陷為清剿不力,以致蒙冤被錯斬。后公主向皇帝說明緣由,終得昭雪?;实鄯庵u“威靈公五福都城隍”,祀于京都,移爐福清,分爐海壇(平潭)。清乾隆二十二年(1683年),水師海壇鎮(zhèn)移設海壇島,奉五福都城隍為駐鎮(zhèn)都城隍。</span></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="font-size:20px;">?</span></p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="font-size:20px;"> 臺灣與大陸一水之隔。自明、清兩代大量移民臺灣,他們把家鄉(xiāng)各種信仰,包括城隍信仰也帶到臺灣。據(jù)康熙《臺灣府志》載:臺灣府城隍廟建于臺南,最早的是在鄭成功時代興建的??滴跄觊g,當時的臺灣、諸羅、鳳山三縣,亦相繼建起城隍廟。乾隆十三年,臺灣新竹建起一座官階最高十分氣派的城隍廟。按清代統(tǒng)一規(guī)定,把城隍祭祀定為正式祭典,新上任的地方官員,必須先到城隍廟舉行祭典,祈風祈雨、消除災害,然后履職視事。臺灣諸羅知縣周鐘瑄在《諸羅縣城隍神碑記》中說:“鐘瑄聞之,圣人設教,明為人而幽為鬼神,理一而已。邑有令以治明也,賞善罰惡,均其賦役,平其爭訟,教以孝悌忠信,邑無饑寒怨咨,善相率者,令之職也。有城隍以治幽也?!鼻宓拦舛四?1848年)分巡臺灣兵備道徐宗干在祭告城隍文中說:</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:20px;"> 計自視事以來,勉竭心力,惟恐貽誤民生,但才短事劇,積習難移,徒滋愧悚。自秋徂冬,兵船覆溺,餉鞘沉淪,淡蘭水溢為災,彰鹿地震尤重,斯民劫禍難逃,究由官吏奉職無狀,不能挽回天心。循省之余,益深惴惴,只有吁乞尊神,默為輔佑。</span></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="font-size:20px;">?</span></p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="font-size:20px;"> 隨著華人在海外的辛勤開拓,城隍崇拜也隨之漂洋過海,移植分靈到華人僑居地,并流傳至今。在泰國南部宋卡這座美麗的濱海城市,市區(qū)中心地帶的華人居住區(qū)美人街,有一座具有閩南廟宇風格的城隍廟,建于道光二十三年(1843年),據(jù)記載: 宋卡城隍廟建于清道光二十三年癸卯,佛歷2385年,時值暹羅第三世皇朝,皇上御賜檀香木一柱,圣燭一對,并各種祭祀,……泰人士皆熱烈參加慶典,肅穆隆重?!慰ㄖ着d城隍廟永垂不朽。</span></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="font-size:20px;">?</span></p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="font-size:20px;"> 新加坡,城隍信仰從未故步自封?!毙录悠碌澜虒W院學術主任吉凌說,早在19世紀初,城隍信仰就已傳入新加坡。因為移民社會的特殊性,無法完全照搬中國城隍廟的建制形式,經(jīng)過與本地文化的融合,新加坡城隍信仰逐漸形成自己的特色?!凹缺A袅嗽瓉砻婷?,又根據(jù)現(xiàn)實社會需要,不斷豐富城隍文化的內(nèi)容。傳承中華文化、投身慈善公益、促進宗教和諧、反哺原鄉(xiāng)祖廟,城隍信仰以開放、包容的態(tài)度,靈活、可變的策略,使其始終保持旺盛的生命力,適應各種社會環(huán)境,從而香火不絕?!?lt;/span></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="font-size:20px;">?</span></p> <p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="font-size:20px;"> 印尼華人的信仰,城隍代表著公正。身陷法律訴訟的老百姓會向城隍求助,相信城隍會幫他們主持公道?!庇∧崛虖R宇協(xié)會會長林萬金說,普通百姓對道教了解甚淺,他希望通過交流,可以更深地了解城隍文化?!耙蚕M澜淘谟∧峥梢耘c伊斯蘭教、基督教、天主教、印度教、佛教以及孔教(儒教)6種宗教擁有同樣的機會,一起為世界和平作出貢獻。”</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:20px;"> 除印尼外,城隍信仰在東南亞各國廣為傳播,先后建立了北蘇門答臘棉蘭崇圣宮奉祀城隍神、馬來西亞麻坡青山廟供奉的“惠安縣的城隍爺”、緬甸旅緬晉江公會的城隍廟、越南華人村寨建寺廟供奉的城隍、菲律賓馬尼拉的石獅城隍廟等。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:20px;"> 華人街,也是城隍輸出的地方, 據(jù)不完全統(tǒng)計,67個華人街,分布五大洲,41個國家,這些華人街都不同形式的存在城隍元素。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:20px;"> </span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:20px;"> 由于自然輸出,城隍信仰與文化,在世界各地廣泛傳播!</span></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="font-size:20px;">?</span></p>