<h3>黃梅戲原稱黃梅調(diào)，又叫采茶調(diào)，發(fā)源于湖北黃梅縣，成長在安徽省黃，與京劇、越劇、評劇、豫劇并稱中國五大劇種。晚清光緒年間，湖北黃梅縣迎來了一位對黃梅戲發(fā)展產(chǎn)生里程碑式影響的地方官員——鐘谷。這位出身官宦戲曲世家、精通多元聲腔藝術(shù)的署任知縣，在任期內(nèi)對當(dāng)?shù)卦狞S梅采茶戲（黃梅戲前身）推行了全方位的規(guī)范化改革，推動(dòng)這一扎根鄉(xiāng)野的民間小戲完成了向成熟劇種的關(guān)鍵蛻變，為其后續(xù)跨區(qū)域傳播乃至成為全國性劇種奠定了堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)。鐘谷也因此成為有史可查的首位黃梅戲改革專家，其改革實(shí)踐被學(xué)界視為黃梅戲早期發(fā)展史上的重要革新階段。<br>一、鐘谷其人及署任黃梅背景<br>黃梅戲《逃水荒》唱出了黃梅縣水荒的真實(shí)情境，也演唱出了黃梅戲產(chǎn)生的過程：<br>二八女坐茅棚悲聲長嘆，<br>嘆只嘆，黃梅縣大不周全，<br>甲辰年遭旱荒年有三載，<br>樹無枝草無芽，龍井也干，<br>又誰知，黃梅縣災(zāi)難未滿，<br>發(fā)下洪水五月十三。<br>打破了盆形口四十八畈，<br>有湖田和洲地被水來淹，<br>高的地被沙壓具已不見，<br>低的田被水打波浪滔天。<br>黃梅戲的源頭可追溯至明代的“采茶歌”與“鄉(xiāng)戲”。明代崇禎年間的黃梅縣令曾維綸在《風(fēng)教論》中記載：“十月為鄉(xiāng)戲”，明確指出每年十月豐收之后，各村鎮(zhèn)都會上演鄉(xiāng)戲慶賀，“酬神戲”已蔚然成風(fēng)?！俺晟駪颉?、“鄉(xiāng)戲”、“采茶歌”在黃梅縣盛行近千年。從采茶歌到成熟小戲，黃梅戲經(jīng)歷了漫長的演變過程。<br>清乾隆五十一年（1786年）《黃梅縣志·風(fēng)俗篇》 （黃梅縣地方志編纂委員會藏本，現(xiàn)存于黃梅縣檔案館）載：“邑境西南，山多田少，民以采茶為業(yè)，每歲谷雨前后，歌聲遍野，謂之采茶調(diào)，亦稱黃梅戲?！保壳皝砜?，這是最早命名黃梅戲）。<br>清道光十年（1830年，又說是1921年）《宿松縣志·風(fēng)土志》 （宿松縣地方志編纂委員會校注本，安徽省圖書館館藏）載：“邑境西南與黃梅接壤，梅俗好演采茶小戲，亦稱黃梅戲……其腔調(diào)自黃梅傳來，流于吾邑后河一帶。” 宿松縣與黃梅縣毗鄰，作為黃梅采茶調(diào)流入皖地的首站，其縣志明確標(biāo)注“腔調(diào)自黃梅傳來”，佐證“黃梅戲”名稱隨藝術(shù)形式同步傳播，且源頭指向湖北黃梅。<br>清乾隆末年（1789-1817年間）別霽林《問花水榭詩集·黃梅竹枝詞》 （原書藏于浠水縣博物館、國家圖書館）載：“多云山下稻蓀多，太白湖中魚出波。相約今年酬社主，村村齊唱采茶歌。” 作者自注：“邑喜采本縣近事，附會其詞，演唱采茶?！?別霽林時(shí)任黃梅縣教諭，其記載中的“采茶歌”即具備劇情演繹的黃梅采茶戲，且明確為黃梅縣本土流行藝術(shù)，印證該形式在乾隆末年已發(fā)展為成熟戲曲形態(tài)。<br>黃梅戲的誕生與成長，深深烙印著黃梅縣獨(dú)特的地理環(huán)境、生產(chǎn)生活方式與民俗文化基因。黃梅縣背山面湖，江漢直注、彭蠡旁射，特殊的“盆形口”水文地貌使其成為水患頻發(fā)之地。據(jù)《黃梅縣志》記載，從明洪武十年（1377年）到1938年，當(dāng)?shù)匕l(fā)生特大自然災(zāi)害103次，其中水災(zāi)就達(dá)65次，平均每6年便有一次大災(zāi)。頻繁的災(zāi)害迫使民眾在災(zāi)年逃荒求生，而唱山歌、演小戲成為他們沿途乞討的重要手段，這一“以戲求生”的生存需求，在鄂、皖、贛三省災(zāi)民的遷徙流動(dòng)中促進(jìn)了黃梅戲的形成與傳播。<br><br>鐘谷（1843—1919），名仁鑾，字聲和，號子善，江西贛縣白鷺人，出身官宦世家。其父鐘崇儼嘉慶年間曾任刑部郎中、嘉興知府，頗喜戲曲，家中私蓄昆曲班“雪聚班”，并納蘇州籍昆曲名伶平氏為妾，后生下鐘谷。同治六年（1867年），鐘谷效力于廷營，而后在湖北任職達(dá)三十余年。光緒九年（1883年）任湖北黃梅知縣，次年七月卸職，同年十一月再任。鐘谷在黃梅任職期間，主持修筑長江大堤三百余里（被黃梅民眾稱為“鐘公堤”），其治理能力與民生情懷深受當(dāng)?shù)孛癖娬J(rèn)可，他深入黃梅鄉(xiāng)間，潛心研究黃梅文化，積極推動(dòng)黃梅戲曲改革贏得了廣泛的社會基礎(chǔ)。后因在黃梅等地治水有功，升授中議大夫，晉封榮祿大夫二品封典，升員外郎加三品銜。光緒二十三年，以督辦京漢路局段晉一品封典，誥授榮祿大夫。光緒二十五年（1899年），辭官歸故里，繼續(xù)發(fā)展東河戲，創(chuàng)作百余部劇本。<br>至晚清時(shí)期，黃梅戲雖在鄂、皖、贛交界地區(qū)廣泛流傳，唱腔以民間小調(diào)為主，缺乏系統(tǒng)整合；演出多依賴藝人即興發(fā)揮的“水詞”，無固定劇本；舞臺服裝簡陋，表演動(dòng)作隨意；班社組織松散，多為“草臺班”，難以登上大雅之堂。這種發(fā)展瓶頸，為鐘谷的改革提供了歷史契機(jī)——開展了黃梅采茶戲的“詞雅化、定劇本、去水詞、構(gòu)舞臺”的戲曲改革。<br>二、有據(jù)可考的黃梅戲改革舉措<br>依托深厚的藝術(shù)素養(yǎng)與署任知縣的官方身份，鐘谷對黃梅采茶戲的改革并非零散調(diào)整，而是涵蓋聲腔、劇本、舞臺、班社的全方位系統(tǒng)性革新，每一項(xiàng)舉措均有權(quán)威史料或?qū)W界考證支撐，精準(zhǔn)直擊劇種發(fā)展痛點(diǎn)。<br>（一）聲腔革新：引雅入俗，規(guī)范曲調(diào)體系<br>聲腔是戲曲的靈魂，鐘谷改革的核心在于將高雅的昆曲藝術(shù)融入黃梅采茶戲的民間基底，實(shí)現(xiàn)聲腔的規(guī)范化與品質(zhì)升級。他將昆曲的曲牌、板式與采茶戲的民間小調(diào)相結(jié)合，同時(shí)吸納高腔的高亢激越與彈腔的明快流暢，豐富了唱腔的層次與表現(xiàn)力，改變了此前采茶戲唱腔單一、節(jié)奏混亂的狀況。梳理并固定鑼鼓點(diǎn)的使用規(guī)則，將昆曲打擊樂的節(jié)奏范式與采茶戲傳統(tǒng)鑼鼓點(diǎn)融合，明確不同唱腔、身段對應(yīng)的伴奏套路，結(jié)束了此前伴奏隨意性強(qiáng)、與表演脫節(jié)的狀況，大幅提升了音樂與表演的契合度和藝術(shù)表現(xiàn)力。<br>為推動(dòng)新聲腔的普及，鐘谷親自深入戲班授課，手把手教導(dǎo)藝人掌握昆曲的換氣技巧、節(jié)奏把控與發(fā)聲方法。據(jù)學(xué)界考證，他與當(dāng)?shù)孛方鹩癜嗌绲墓歉伤嚾肆_運(yùn)保、帥師信交往密切，曾長期駐留戲班指導(dǎo)唱腔改編，規(guī)范“平詞”“火攻”等核心曲調(diào)的板式與轉(zhuǎn)調(diào)規(guī)則，使唱腔擺脫了“鄙俗小調(diào)”的標(biāo)簽，具備了雅俗共賞的特質(zhì)。這種聲腔革新不僅提升了黃梅采茶戲的藝術(shù)品位，也為其后續(xù)進(jìn)入城市演出市場掃清了關(guān)鍵障礙。<br>（二）劇本規(guī)范：去“水詞”定文本，拓展題材范圍<br>“水詞”（即興唱詞）是民間小戲的通病，導(dǎo)致黃梅采茶戲同一劇目情節(jié)混亂、唱詞粗俗，嚴(yán)重制約了藝術(shù)價(jià)值的提升。鐘谷明確提出“按固定劇本演出”的要求，主導(dǎo)推動(dòng)劇本的規(guī)范化整理，組織資深藝人修正“水詞”，梳理傳統(tǒng)劇目情節(jié)，提升文本的嚴(yán)謹(jǐn)性與文學(xué)性。他重點(diǎn)整理了《蔡鳴鳳辭店》《余老四反情》等經(jīng)典民間劇目，刪除其中低俗調(diào)侃的內(nèi)容，強(qiáng)化核心主題，使劇目思想性顯著提升。<br>與此同時(shí)，鐘谷還嘗試創(chuàng)作以本地歷史故事為題材的原創(chuàng)劇本，拓展黃梅采茶戲的題材范圍，推動(dòng)其從民間瑣事、愛情故事向歷史敘事、公案題材延伸，提升劇種的社會影響力。其嘗試確立了“固定文本”的劇本傳承模式，終結(jié)了黃梅采茶戲“口傳心授、無本可依”的原始狀態(tài)，這一改革成果在當(dāng)時(shí)便得到社會認(rèn)可，經(jīng)其規(guī)范的劇目演出時(shí)“觀者如堵”，并鼓勱文人雅士積極參加黃梅采茶戲的劇本創(chuàng)作中來，如鄧文濱等。<br>（三）舞臺與表演革新：引入程式，提升視覺呈現(xiàn)<br>為改變黃梅采茶戲舞臺簡陋、表演隨意的狀況，鐘谷借鑒昆曲的藝術(shù)規(guī)制，對舞臺呈現(xiàn)與表演形式進(jìn)行全面升級。在表演上，他引入昆曲的身段、手勢、步法等程式化動(dòng)作，規(guī)范生、旦、凈、丑等行當(dāng)?shù)谋硌莘妒?，要求藝人精?zhǔn)掌握角色的神態(tài)與動(dòng)作，大幅提升了表演的專業(yè)性與觀賞性。<br>在舞臺美術(shù)與服裝方面，他參照昆曲服飾樣式，為不同行當(dāng)設(shè)計(jì)專屬戲服，規(guī)范臉譜與化妝風(fēng)格，通過服飾與妝容的差異化設(shè)計(jì)區(qū)分角色身份；同時(shí)優(yōu)化舞臺布景，引入簡易機(jī)關(guān)道具與燈光效果，增強(qiáng)場景的還原度與視覺沖擊力。黃梅縣現(xiàn)存的孔壟鎮(zhèn)古戲臺，雖無直接文獻(xiàn)證實(shí)為鐘谷主持改建，但結(jié)合其改革舉措可推斷，其推動(dòng)的“固定戲臺”改造理念，為后續(xù)鄉(xiāng)村草臺向規(guī)范戲臺轉(zhuǎn)變提供了重要指引，為復(fù)雜劇目演出創(chuàng)造了基礎(chǔ)條件。<br>（四）班社管理：規(guī)范組織，強(qiáng)化人才培養(yǎng)<br>班社是戲曲傳播的核心載體，鐘谷之前的黃梅采茶戲班社多為臨時(shí)組合的“草臺班”，人員流動(dòng)大、演出質(zhì)量參差不齊。他利用署任知縣的身份，推動(dòng)班社規(guī)范化管理：一方面扶持梅金玉班社等本地骨干班社，為其提供資金與資源支持，幫助購置規(guī)范戲服與道具；另一方面制定排練與演出章程，明確藝人的職責(zé)分工，要求“演員需熟背劇本，不得擅自改詞”，同時(shí)保障藝人待遇，嚴(yán)禁苛扣酬勞。<br>更重要的是，鐘谷推動(dòng)建立“師帶徒”的人才培養(yǎng)機(jī)制，鼓勵(lì)資深藝人系統(tǒng)傳授規(guī)范化的唱腔與表演技藝，形成穩(wěn)定的人才梯隊(duì)。經(jīng)其扶持的梅金玉班社，人員規(guī)模從十余擴(kuò)充至三十余人，行當(dāng)齊全，能夠熟練演出多部規(guī)范化大戲，藝術(shù)水準(zhǔn)顯著提升，成為黃梅采茶戲跨區(qū)域傳播的核心力量。這種規(guī)范化的班社管理模式，改變了黃梅采茶戲“散兵游勇”的傳承狀態(tài)，為劇種的長期穩(wěn)定發(fā)展提供了組織保障。<br>三、改革的歷史影響：從鄉(xiāng)野小戲到跨區(qū)域劇種<br>鐘谷在黃梅的戲曲改革雖集中于1883—1885年的署任期間，但其影響卻極為深遠(yuǎn)，直接推動(dòng)黃梅采茶戲?qū)崿F(xiàn)了從鄉(xiāng)野小戲到跨區(qū)域成熟劇種的關(guān)鍵跨越。<br>其一，藝術(shù)品質(zhì)實(shí)現(xiàn)質(zhì)的飛躍。改革后的黃梅采茶戲徹底擺脫了“粗糙鄙俗”的標(biāo)簽，形成了“昆腔打底、小調(diào)填色”的聲腔格局，具備了雅俗共賞的藝術(shù)特質(zhì)，獲得了主流社會的認(rèn)可。光緒十一年（1885年），經(jīng)鐘谷改革的湖北黃梅戲班首次進(jìn)入安徽蕪湖演出，《申報(bào)》以《淫戲宜禁》為題對其進(jìn)行報(bào)道，雖立場為批判，但客觀上印證了黃梅調(diào)已進(jìn)入都市演出市場，其藝術(shù)影響力已突破縣域局限。<br>其二，傳播范圍空前拓展。規(guī)范化的藝術(shù)形態(tài)與組織化的班社體系，賦予黃梅采茶戲跨區(qū)域傳播的能力。在鐘谷改革的推動(dòng)下，黃梅采茶戲的影響逐漸覆蓋湖北、安徽、江西、浙江、江蘇、湖南、河南七省五十余縣，形成了“都作黃梅縣里腔”的廣泛傳播格局。這種跨區(qū)域傳播不僅擴(kuò)大了劇種的影響力，更促進(jìn)了其與漢劇、滬劇等其他劇種的交流融合，為后續(xù)發(fā)展積累了豐富的藝術(shù)養(yǎng)分。<br>其三，奠定長期發(fā)展基礎(chǔ)。鐘谷確立的“聲腔規(guī)范化、劇本固定化、班社組織化”改革方向，為黃梅戲的后續(xù)發(fā)展提供了清晰路徑。數(shù)十年后，安徽藝人丁永泉等受湖北黃梅戲班進(jìn)城演出的啟發(fā)，嘗試進(jìn)入安慶、上海等都市演出，正是鐘谷改革所開辟的“城市傳播”路徑的延續(xù)?？梢哉f，鐘谷的改革為黃梅戲日后成為中國五大戲曲劇種之一埋下了重要伏筆，其“尊重本土特質(zhì)、引入專業(yè)元素、規(guī)范傳承體系”的改革思路，至今仍對民間文化傳承具有借鑒意義。<br>結(jié)語<br>從鄉(xiāng)野的即興吟唱到規(guī)范的舞臺藝術(shù)，從縣域的民間小戲到跨區(qū)域的成熟劇種，鐘谷以一介署任知縣的身份，憑借對戲曲藝術(shù)的赤誠熱愛與超越時(shí)代的遠(yuǎn)見卓識，完成了黃梅戲早期發(fā)展史上的關(guān)鍵革新。他的改革不僅是藝術(shù)層面的升級，更探索出一條“民間文化+官方引導(dǎo)+專業(yè)賦能”的傳承發(fā)展路徑——既尊重黃梅采茶戲的本土特質(zhì)與民生根基，又以專業(yè)的聲腔、劇本、管理理念提升其藝術(shù)品質(zhì)；既立足當(dāng)下解決發(fā)展痛點(diǎn)，又著眼長遠(yuǎn)構(gòu)建傳承體系。<br>如今，黃梅戲已成為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)、中國五大戲曲劇種之一，當(dāng)《天仙配》《女駙馬》的悠揚(yáng)唱腔響徹大江南北時(shí)，我們?nèi)阅芮逦吹界姽雀母锪粝碌纳羁逃∮?。這位有史可查的首位黃梅戲改革專家，以其在聲腔融合、劇本規(guī)范、班社管理等方面的開創(chuàng)性實(shí)踐，為黃梅戲的發(fā)展鋪就了堅(jiān)實(shí)道路，其歷史功績理應(yīng)被永遠(yuǎn)銘記于黃梅戲的發(fā)展豐碑之上。<br>參考資料<br>1. 梅杰. 晚清學(xué)者鐘谷曾在鄂推動(dòng)黃梅戲“戲改”[N]. 出版六家, 2024-08-10.<br>2. 梅杰. 晚清黃梅戲的"戲改"——戲曲大師鐘谷與黃梅戲的發(fā)展[J]. 藝術(shù)研究, 2024(1).<br>3. 梅杰. 黃梅戲源流考辨[M]. 武漢: 華中師范大學(xué)出版社, 2025.<br>4. 湖北省黃梅縣地方志編纂委員會. 黃梅縣志[M]. 武漢: 湖北人民出版社, 1999.<br>5. 中國戲曲志編輯委員會. 中國戲曲志·湖北卷[M]. 北京: 文化藝術(shù)出版社, 1993.<br>6. 申報(bào)[N]. 1883-1886(光緒九年至十二年相關(guān)刊期).<br>7. 贛縣鷺溪桃溪鐘氏聯(lián)修族譜[Z]. 1949.<br>8. 1786年《黃梅縣志·風(fēng)俗篇》（黃梅縣地方志編纂委員會藏本，現(xiàn)存于黃梅縣檔案館）<br>9. （1830年，又說是1921年）《宿松縣志·風(fēng)土志》 （宿松縣地方志編纂委員會校注本，安徽省圖書館館藏）<br>10. 別霽林《問花水榭詩集·黃梅竹枝詞》 （原書藏于浠水縣博物館、國家圖書館）</h3>