<h3>“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)乎”該怎么了理解
</h3><h3> 《論語(yǔ)》第一章：子曰：“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)乎？有朋自遠(yuǎn)方來(lái)，不亦樂(lè)乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”這句話我們?cè)撊绾谓庾x呢？
</h3><h3> 可能有人會(huì)說(shuō)：這個(gè)還用得著解讀嗎？學(xué)過(guò)了再時(shí)常進(jìn)行復(fù)習(xí)，不是很愉快嗎？有朋友從遠(yuǎn)方來(lái)，不是很快樂(lè)嗎？別人不了解我，我也不生氣，我不就是一個(gè)君子嗎？其中的“說(shuō)”同“悅”，這個(gè)我上小學(xué)時(shí)就都知道了。
</h3><h3> 沒(méi)錯(cuò)，你的這個(gè)解釋也是自古至今幾乎所有人對(duì)這段話的解釋。
</h3><h3>可是，你真的以為這樣的解釋合理嗎？學(xué)后時(shí)常復(fù)習(xí)，怎么就一定會(huì)令人愉快呢？遠(yuǎn)方的朋友突然來(lái)造訪，怎么就一定會(huì)讓人快樂(lè)呢？有人說(shuō)了，學(xué)習(xí)好了不就能掌握知識(shí)了嗎？掌握了知識(shí)不就令人愉快了嗎？有朋友大老遠(yuǎn)的來(lái)看我，我肯定會(huì)很高興??？這種解讀固然可以算是一種解釋?zhuān)悴挥X(jué)得這樣的解讀有多牽強(qiáng)，有多膚淺嗎？</h3> <h3>《論語(yǔ)》的編篡者將孔老夫子的這段話作為《論語(yǔ)》的首篇首章，難道就是想告訴我們孔子的這么兩個(gè)快樂(lè)感受嗎？而后面的那句“人不知而不慍，不亦君子乎”，與前面的這兩句感受又有什么邏輯關(guān)系呢？這種解釋的結(jié)果明擺著就是三句話看上去都是在各說(shuō)各話，彼此間的詞義全都互不相關(guān)！可是，孔子為什么一定要把這“沒(méi)有邏輯關(guān)系”的三句話放在一起來(lái)說(shuō)呢？他又是想表達(dá)一種什么樣的意思呢？
</h3><h3> 后世幾乎所有關(guān)于《論語(yǔ)》的注解都認(rèn)為“說(shuō)”同“悅”，讀作[yuè]；而又將“樂(lè)”讀作[lè]，兩者都是愉悅、快樂(lè)之意。不過(guò)，由此而做出的已經(jīng)印入人們腦海中的那種解釋?zhuān)L(zhǎng)期以來(lái)不僅令人時(shí)常感到困惑，更不能令人甚是滿意。好在“說(shuō)”和“樂(lè)”這兩字都是多音字，而它們的不同發(fā)音實(shí)際上也就意味著它們也都各有不同的含義。故而，如果我們不將此處的“說(shuō)”當(dāng)作“悅”，而仍將它讀[shuō]；同時(shí)不將“樂(lè)”讀作[lè]， 而將其讀作[yuè]，那么孔子這段話的意思就與我們先前的理解大不一樣了。</h3> <h3>《廣雅?釋詁》云：“說(shuō)[shuō]者，論也?！币虼?，“說(shuō)[shuō]”在此處是評(píng)議、談?wù)摰囊馑?；而“?lè)[yuè]”在此處則是音樂(lè)、鳴樂(lè)之意。還有，“有朋”的“朋”在古代也不是指的普通朋友，而是指同門(mén)之人，所謂“同門(mén)曰朋”，即暗指志同道合之人。
</h3><h3> 于是，根據(jù)這樣一種解字的意思，這段話翻譯過(guò)來(lái)就應(yīng)該是：學(xué)過(guò)之后又時(shí)常進(jìn)行練習(xí)，我不是就能（掌握要領(lǐng)）侃侃而談了嗎？有志同道合的朋友自遠(yuǎn)方而來(lái)，我不是也應(yīng)該用音樂(lè)來(lái)迎接他嗎？別人不理解我為何要這樣做，而我卻并不為此而抱怨，我不就是一個(gè)君子了嗎？
</h3><h3> 一個(gè)人一旦通過(guò)學(xué)習(xí)而掌握了要領(lǐng)，就可以將其轉(zhuǎn)化為自己的思想和見(jiàn)解，從而進(jìn)一步發(fā)表自己的觀點(diǎn)。這就是《論語(yǔ)》中孔子常講的“知”，或者又叫“智”。所以，“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)乎”這句話實(shí)際上是孔子在講“智”。</h3> <h3>對(duì)來(lái)自遠(yuǎn)方志同道合的朋友以音樂(lè)來(lái)迎接和招待，這就是“禮”。因?yàn)樽韵纳桃詠?lái)我們就是禮樂(lè)之邦，禮和樂(lè)是緊密結(jié)合在一起的。即使現(xiàn)在，我們?cè)诮哟龂?guó)際友人時(shí)，也時(shí)常是載歌載舞地歡迎。故而“有朋自遠(yuǎn)方來(lái)，不亦樂(lè)乎”實(shí)際上是孔子在說(shuō)“禮”。
</h3><h3> 能夠在別人不理解自己時(shí)并不為此而抱怨，這就是人的一種寬恕行為。而“恕”作為人的一種本能行為又屬于《論語(yǔ)》中孔子常說(shuō)的“義”。故“人不知而不慍”實(shí)際上是孔子在說(shuō)“義”。一個(gè)人不僅有“智”，還有“禮”，又有“義”，所以孔子最后會(huì)說(shuō)這樣的人不就是一個(gè)君子嗎？
</h3><h3>孔子用簡(jiǎn)單的三句話就告訴人們：“義”、“禮”、“智”這三者實(shí)為“人道”理論中君子之道的三個(gè)重要內(nèi)容。</h3> <h3>也許有讀者會(huì)說(shuō)：不對(duì)??？孔子怎么會(huì)只講“義”、“禮”、“智”這三點(diǎn)呢？孔子最重視的是“仁”??！“仁”去哪了？別著急，讓我們接著往下讀，看看接著該篇第一章之后的下幾章又是怎么說(shuō)的。
</h3><h3> 第二章：有子曰：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與？”
</h3><h3> 有子是孔子的學(xué)生，姓有，名若?！墩撜Z(yǔ)》中記載孔子學(xué)生，一般都稱(chēng)呼其字，唯獨(dú)曾參和有若被稱(chēng)為“子”。因此，后世大多數(shù)人認(rèn)為《論語(yǔ)》是由曾參和有若的弟子編篡而成的可能性極大。
</h3><h3> 在這段話里，有子明確提出了無(wú)論是孔子還是后世儒家都十分重視的“仁”。在本書(shū)的上一章中我們講過(guò)，孔子的“人道”理論可分為為人之道和為政之道兩種，其中為人之道也被稱(chēng)作君子之道。有子認(rèn)為如果以孝悌做人，那么就一定不會(huì)發(fā)生犯上作亂的事情。所謂孝悌，就是孝敬父母、尊重兄長(zhǎng)?？梢?jiàn)，有子是將孝悌看作做人的根本的。同理，他認(rèn)為作為君子也要“務(wù)本”，即專(zhuān)注于其根本，這樣君子之道便可自然而生，而君子之道的根本就是“仁”。</h3> <h3>將有子這段話翻譯過(guò)來(lái)就是：做人要孝敬父母、尊重兄長(zhǎng)，這樣喜好觸犯上層的人就少了，不喜好觸犯上層而喜好造反的人也就沒(méi)有了。君子也應(yīng)該專(zhuān)心致力于他的根本。根本建立了，君子之道也就自然形成了。難道孝悌就是君子之道中“仁”的本源嗎？
</h3><h3> 有子的這段話，顯然是針對(duì)第一章孔子的話而說(shuō)的。在“學(xué)而時(shí)習(xí)之”那段話里，孔子提到了一個(gè)君子所應(yīng)具備的三個(gè)要素：“義”、“禮”和“智”，卻恰恰沒(méi)有提到“仁”。故而有子對(duì)其做了必要的補(bǔ)充。有子認(rèn)為，一個(gè)君子首先要致力于建立君子之道的根本——“仁”。而一旦有了“仁”，那么就會(huì)自然而然地產(chǎn)生君子之道。所謂“義”、“禮”、“智”都不是君子的內(nèi)在根本，只是表面的東西。為了說(shuō)明有子的話有道理，有子的弟子們緊接著又搬出了孔子自己曾經(jīng)說(shuō)過(guò)的話予以證明。
</h3><h3> 第三章：子曰：“巧言令色，鮮仁矣?！?</h3><h3> 譯文：美言美色，缺少仁?。?</h3><h3>看看，連孔子自己都承認(rèn)了，能說(shuō)會(huì)道，夸夸其談；故弄姿態(tài)，繪聲繪色，這些都缺少了“仁”??！一個(gè)缺少了“仁”的君子，即使具備了“義”、“禮”和“智”，那也只能算是一個(gè)缺少了根基和本質(zhì)的君子，是一個(gè)并沒(méi)有真正走上君子之道的君子。</h3> <h3>可能因?yàn)樵诘谝徽驴鬃拥闹v話中，孔子雖然提到了一個(gè)君子需要具備的“義”、“禮”、“智”，卻沒(méi)有提到他經(jīng)常講的“仁”，所以《論語(yǔ)》的編篡者們覺(jué)得有必要在這里提醒一下讀者，《論語(yǔ)》里的孔子還是十分重視“仁”的，因?yàn)樗约憾颊J(rèn)為第一章里其所說(shuō)的話“鮮仁矣”。
</h3><h3> 第四章又道：曾子曰：“吾日三省吾身。為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習(xí)乎？”
</h3><h3> 曾子，姓曾名參，字子輿，生于公元前505年，魯國(guó)人，是被魯國(guó)滅亡了的鄫國(guó)的貴族后裔。曾參是孔子的得意門(mén)生，以孝子出名，據(jù)說(shuō)《孝經(jīng)》就是他撰寫(xiě)的。但以《學(xué)而》篇中有子大談孝悌來(lái)看，《孝經(jīng)》也可能含有有子的一部分思想。
</h3><h3> 譯文：曾子說(shuō)：“我每天多次反省自己，為別人辦事是不是做到了盡心？同朋友交往是不是做到了誠(chéng)信？老師傳授的東西，自己是不是演習(xí)、實(shí)踐過(guò)了？”</h3> <h3>看看，曾子在這里又提到了“忠”和“信”。盡心為忠，實(shí)言為信?？磥?lái)，對(duì)于孔子的君子之道，除了有子認(rèn)為應(yīng)該在第一章孔子說(shuō)的“義”、“禮”、“智”的基礎(chǔ)上，補(bǔ)充孔子經(jīng)常講的“仁”之外，曾子又認(rèn)為還應(yīng)該增加“忠”和“信”，因?yàn)榭鬃油瑯右彩墙?jīng)常講“忠信”的。
</h3><h3> 那么，曾子說(shuō)的對(duì)不對(duì)呢？編篡《論語(yǔ)》的曾子的弟子們告訴我們，曾子說(shuō)的太對(duì)了。為什么呢？因?yàn)樗麄兙o接著也搬出了孔子自己曾經(jīng)說(shuō)過(guò)的有關(guān)“信”的話予以印證。
</h3><h3>再看第五章：子曰：“道千乘之國(guó)，敬事而信，節(jié)用而愛(ài)人，使民以時(shí)。”
</h3><h3> 本章中出現(xiàn)的“愛(ài)人”，并非是指的愛(ài)護(hù)天下所有人，而是專(zhuān)指當(dāng)時(shí)的貴族與自由民，也就是所謂的“大人”和“小人”。在孔子時(shí)代，百工和奴隸都不能被稱(chēng)作“人”，只能被稱(chēng)為“民”?？鬃诱f(shuō)：治理一個(gè)擁有一千輛兵車(chē)的國(guó)家，就要敬心為政而又恪守誠(chéng)信，節(jié)省開(kāi)支而又愛(ài)護(hù)士卿，役使民眾也要擇以時(shí)日。</h3> <h3>曾子的弟子們利用孔子的原話“敬事而信”，告訴大家孔子也是講“信”的。而《論語(yǔ)》中也確實(shí)記錄了不少孔子關(guān)于“信”的談話。
</h3><h3> 讀到這里我們猛然發(fā)現(xiàn)，后世儒家所說(shuō)的君子之五?！?、義、禮、智、信，只在《論語(yǔ)》首篇的前五章中就居然都出現(xiàn)了。</h3>