道德經(jīng)全文講解

明玉

<h3><b><font color="#ed2308">道德經(jīng)第1章講解</font></b></h3><h3><b><font color="#ed2308">《道德經(jīng)》第一章　</font></b></h3><h3><b><br></b></h3><h3><b>道可道，非常道；名可名，非常名。</b></h3><h3><b>無名，天地之始；有名，萬物之母。</b></h3><h3><b>故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。</b></h3><h3><b>此兩者同出而異名，同謂之玄。</b></h3><h3><b>玄之又玄，眾妙之門。</b></h3><h3><b><br></b></h3><h3><b><br></b></h3><h3><b>【易解】</b></h3><h3><b>取道于尋?？扇≈?，其道非恒久之道；取名于尋常可取之名，其名非恒久之名。</b></h3><h3><b><br></b></h3><h3><b>取名于無名，就好比天地未判之初始；取名于有名，乃是萬物化生之根本。</b></h3><h3><b><br></b></h3><h3><b>所以，通常要無所趨求，以便觀想那無以名狀的微妙；時(shí)常又要有所趨求，以便觀想那成名化物的極限。</b></h3><h3><b><br></b></h3><h3><b>這兩方面是同一行為體的不同顯現(xiàn)，同樣深及于行為體的幽深內(nèi)殿。在這同樣深及幽深的兩者之間作不斷深入的循環(huán)運(yùn)行，就是一切行為運(yùn)作的微妙法門。</b></h3><h3><b><br></b></h3><h3><b><br></b></h3><h3><b><br></b></h3><h3><b><font color="#ed2308">道德經(jīng)第2章講解</font></b></h3><h3><b><font color="#ed2308">《道德經(jīng)》第二章　</font></b></h3><h3><b><br></b></h3><h3><b><br></b></h3><h3><b>天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。</b></h3><h3><b>故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨……</b></h3><h3><b>是以圣人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居。</b></h3><h3><b>夫唯不居，是以不去。</b></h3><h3><b><br></b></h3><h3><b>【易解】</b></h3><h3><b>天下人都知道美之所以為美，于是就有了令人嫌惡的丑；都知道善之所以為善，于是就有了反面的不善。所以</b><b>，</b></h3><h3><b><br></b></h3><h3><b>"有"與"無"相互突顯，</b></h3><h3><b>"難"與"易"相互促成，</b></h3><h3><b>"長"與"短"相互現(xiàn)，</b></h3><h3><b>"高"與"下"相依而存，</b></h3><h3><b>"音"與"聲"相互陪襯，</b></h3><h3><b>"前"與"后"相互照應(yīng)——這些"名"相反而相成，遷延不居而不獨(dú)立自足。</b></h3><h3><b><br></b></h3><h3><b>因此，圣人從事于無所成名的事務(wù)，施行無須仗名立言的勸教，坦蕩迎候萬物的涌現(xiàn)與流變而不抵觸畏避，生養(yǎng)了一切并不拘系自有，做成了什么并不執(zhí)為仗恃，成就了事業(yè)并不矜居功名。</b></h3><h3><b>就是因?yàn)樗获婢庸γ?，所以他不?huì)消逝。</b></h3><h3><b><br></b></h3><h3><b><br></b></h3><h3><b><font color="#ed2308">道德經(jīng)第3章講解</font></b></h3><h3><b><font color="#ed2308">《道德經(jīng)》第三章　</font></b></h3><h3><b><br></b></h3><h3><b><br></b></h3><h3><b>不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。</b></h3><h3><b>是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。</b></h3><h3><b><br></b></h3><h3><b><br></b></h3><h3><b>【易解】</b></h3><h3><b>不崇尚賢才異能，使人民不至于炫技逞能而爭名逐利。不看重稀貴之物，使人民不做盜賊。不顯露足以引起貪欲的物事，使人民的心思不至于被擾亂。</b></h3><h3><b><br></b></h3><h3><b>因此，圣人治理天下的原則是：排棄充斥于人民心中的各種成見，滿足人民的溫飽需求，軟化人民的犟執(zhí)趨求，提高人民的自立自足能力。</b></h3><h3><b><br></b></h3><h3><b>通常使人民不執(zhí)成見、不生貪欲，使那些"智者"不敢為所欲為。從事于無所成為的作為，即可以得到全面的治理。</b></h3><h3><b><br></b></h3><h3><b><br></b></h3><h3><b><font color="#ed2308">道德經(jīng)第4章講解</font></b></h3><h3><b><font color="#ed2308">《道德經(jīng)》第四章　</font></b></h3><h3><b><br></b></h3><h3><b><br></b></h3><h3><b>道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗；湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。</b></h3><h3><b><br></b></h3><h3><b><br></b></h3><h3><b>【易解】</b></h3><h3><b>道是虛無的，但它的作用卻似乎無窮無盡。它是那樣的幽深莫測，像是一切存在的本源依歸。</b></h3><h3><b><br></b></h3><h3><b>它消磨了鋒角，排解了糾紛，柔和了光芒，渾同于塵俗。</b></h3><h3><b><br></b></h3><h3><b>它無形無跡呵，像是很不確定的存在。我不知道在它之上還能有什么更本源的存在，只覺得它存在于天帝之前。</b></h3><h3><b><br></b></h3><h3><b><br></b></h3><h3><b><font color="#ed2308">道德經(jīng)第5章講解</font></b></h3><h3><b><font color="#ed2308">《道德經(jīng)》第五章　</font></b></h3><h3><b><br></b></h3><h3><b><br></b></h3><h3><b>天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。</b></h3><h3><b>天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動(dòng)而愈出。</b></h3><h3><b>多言數(shù)窮，不如守中。</b></h3><h3><b><br></b></h3><h3><b>【易解】</b></h3><h3><b>天地?zé)o所謂仁愛之心，把萬物都當(dāng)作"芻狗"來看待；圣人也不執(zhí)求仁愛之心，把百姓也當(dāng)作"芻狗"來看待。</b></h3><h3><b><br></b></h3><h3><b>天地之間，不正像是氣囊或空管那樣的大空泡嗎？它雖空虛但卻不會(huì)塌縮，運(yùn)行之中生化不息。孜孜于仗名立言往往行不通，不如持守空虛而順任自然。</b></h3><h3><b><br></b></h3><h3><b><br></b></h3><h3><b><font color="#ed2308">道德經(jīng)第6章講解</font></b></h3><h3><b><font color="#ed2308">《道德經(jīng)》第六章　</font></b></h3><h3><b><br></b></h3><h3><b><br></b></h3><h3><b>谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。</b></h3><h3><b><br></b></h3><h3><b><br></b></h3><h3><b>【易解】</b></h3><h3><b>虛神永遠(yuǎn)存在，可以稱它為無比幽深的生殖之源。通向這個(gè)無比幽深的生殖之源的門徑，就是這個(gè)天地世界的根本。它綿延存在而又若有若無，它施展的作用無窮無盡。</b></h3><h3><b><br></b></h3><h3><b><br></b></h3><h3><b><font color="#ed2308">道德經(jīng)第7章講解</font></b></h3><h3><b><font color="#ed2308">《道德經(jīng)》第七章　</font></b></h3><h3><b><br></b></h3><h3><b>天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。</b></h3><h3><b>是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。</b></h3><h3><b><br></b></h3><h3><b>【易解】</b></h3><h3><b>天長地久。天地所以能夠長久，是因?yàn)樗鼈儾蝗?qiáng)求一種非其不可的狀況維持，所以能夠長久。</b></h3><h3><b><br></b></h3><h3><b>因此，圣人把自己的切身利益置后，反而成了人群的首領(lǐng)；把自己的身家性命置之度外，反而更好地保護(hù)了自己的身家性命。</b></h3><h3><b><br></b></h3><h3><b>不正是因?yàn)樗麑?duì)自己很無所謂嗎？這樣反而可以更好地成就他自己。</b></h3><h3><b><br></b></h3><h3><b><br></b></h3><h3><b><font color="#ed2308">道德經(jīng)第8章講解</font></b></h3><h3><b><font color="#ed2308">《道德經(jīng)》第八章　</font></b></h3><h3><b><br></b></h3><h3><b>上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。</b></h3><h3><b>居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。</b></h3><h3><b>夫唯不爭，故無尤。</b></h3><h3><b><br></b></h3><h3><b>【易解】</b></h3><h3><b>上好的行為典范就像水一樣。水，善于利導(dǎo)萬物而不與之爭，處守于眾人所不愿處的低下處，所以，接近于道。</b></h3><h3><b><br></b></h3><h3><b>水，居處善于擇下而居，存心幽深而明澈，交游共處諧和相親，言行表里如一，公共關(guān)系易于清靜太平，辦事能干，行動(dòng)善于應(yīng)機(jī)順勢而行。正因?yàn)樗偸抢麑?dǎo)萬物而不與之爭，所以，它很少患過失。</b></h3><h3><b><br></b></h3><h3><b><br></b></h3><h3><b><font color="#ed2308">道德經(jīng)第9章講解</font></b></h3><h3><b><font color="#ed2308">《道德經(jīng)》第九章　</font></b></h3><h3><br></h3><h3><b>持而盈之，不如其已；</b></h3><h3><b>揣而銳之，不可長保。</b></h3><h3><b>金玉滿堂，莫之能守；</b></h3><h3><b>富貴而驕，自遺其咎。</b></h3><h3><b>功遂身退，天之道也。</b></h3><h3><b><br></b></h3><h3><b>【易解】</b></h3><h3><b>執(zhí)持盈滿，不如適可而止。鋒芒畢露，難以長久。金玉滿堂，誰能守藏？富貴而驕橫，自埋禍殃。功成身退，是最應(yīng)該奉行的行為準(zhǔn)則。</b></h3><h3><b><br></b></h3><h3><b><br></b></h3><h3><b><font color="#ed2308">道德經(jīng)第10章講解</font></b></h3><h3><b><font color="#ed2308">《道德經(jīng)》第十章　</font></b></h3><h3><br></h3><h3><b>載營魄抱一，能無離乎？</b></h3><h3><b>專氣致柔，能如嬰兒乎？</b></h3><h3><b>滌除玄鑒，能如疵乎？</b></h3><h3><b>愛國治民，能無為乎？</b></h3><h3><b>天門開闔，能為雌乎？</b></h3><h3><b>明白四達(dá)，能無知乎？</b></h3><h3><b><br></b></h3><h3><b><br></b></h3><h3><b>【易解】</b></h3><h3><b>保持神魂與體魄的諧和統(tǒng)一，能不崩解離散嗎？</b></h3><h3><b>圓融氣質(zhì)以致柔順隨和，能像嬰兒一樣嗎？</b></h3><h3><b>清理幽深而明澈的自體，能沒有任何瑕疵嗎？</b></h3><h3><b>愛民治國，能不執(zhí)著于名而順任自然嗎？</b></h3><h3><b>在展身作為、功成身退的循環(huán)中，能像雌母一樣嗎？</b></h3><h3><b>明于道而"發(fā)光"行進(jìn)于一切領(lǐng)域，都能無須向顯學(xué)成見"借光"嗎？</b></h3><h3><b>生它，養(yǎng)它，生了它并不拘系自有，成就了什么并不執(zhí)為仗恃，雖獲取較高的資格權(quán)能卻不肆行宰制，這就叫做無限深得于道的"玄德"。</b></h3><h3><b><br></b></h3><h3><b><br></b></h3><h3><b><br></b></h3><h3><b><br></b></h3><h3><b><br></b></h3> <h3><br></h3><h3><font color="#ed2308">道德經(jīng)第11章講解</font></h3><h3><font color="#ed2308">《道德經(jīng)》第十一章　</font></h3><h3><br></h3><h3>三十輻，共一轂，當(dāng)其無，有車之用。</h3><h3>埏埴以為器，當(dāng)其無，有器之用。</h3><h3>鑿戶牖以為室，當(dāng)其無，有室之用。</h3><h3>故有之以為利，無之以為用。</h3><h3><br></h3><h3>【易解】</h3><h3>三十根輻條匯集于車轂而造車，有了其中的虛空，才發(fā)揮了車的作用；</h3><h3>糅和陶土制作器皿，有了器皿內(nèi)的虛空，才發(fā)揮了器皿的作用；</h3><h3>開鑿門窗建造房屋，有了門窗四壁內(nèi)的虛空，才發(fā)揮了房屋的作用。</h3><h3>所以，"有"之所以能給人以便利，是因?yàn)樗鼱I造的"無"發(fā)揮了作用。</h3><h3><br></h3><h3><br></h3><h3><font color="#ed2308">道德經(jīng)第12章講解《道德經(jīng)》第十二章　</font></h3><h3> 五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。【易解】繽紛的色彩使人眼花繚亂；</h3><h3>嘈雜的音聲使人聽覺失靈；</h3><h3>濃厚的雜味使人味覺受傷；</h3><h3>縱情獵掠使人心思放蕩發(fā)狂；</h3><h3>稀有的物品使人行于不軌。</h3><h3>因此，圣人致力于基本的維生事務(wù)，不耽樂于感官的享樂。所以要有所取舍。<br></h3><h3><br></h3><h3><br></h3><h3><font color="#ed2308">道德經(jīng)第13章講解《道德經(jīng)》第十三章　</font></h3><h3> 寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下 <br></h3><h3> 【易解】得寵與受辱一樣，都是對(duì)身心安寧的驚擾；重視大患等同于對(duì)身家的珍重。</h3><h3>為什么說得寵也像受辱一樣使人驚擾呢？</h3><h3>因?yàn)椋壕推鋵?duì)人的驚擾程度而言，得寵更為下劣：得到它的時(shí)候?yàn)橹@喜難安，失去它的時(shí)候又為之驚慌恐懼，所以說得寵與受辱一樣，都是對(duì)身心安寧的驚擾。</h3><h3>為什么說重視大患等同于對(duì)身家的珍重呢？</h3><h3>因?yàn)椋何抑詴?huì)看重大患，是因?yàn)槲矣羞@個(gè)非顧慮大患不可的身家，如果我連這身家也置之度外，那么，還會(huì)有什么私已的大患可以干擾得了我呢？</h3><h3>所以，像看重自己的身家一樣看重天下的人，可以守護(hù)天下；像愛養(yǎng)自己的身家一樣愛養(yǎng)天下的人，可以托付天下。<br></h3><h3><br></h3><h3><br></h3><h3><font color="#ed2308">道德經(jīng)第14章講解</font></h3><h3><font color="#ed2308">《道德經(jīng)》第十四章　</font></h3><h3><br></h3><h3>視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不□，其下不昧。繩繩兮不可名，復(fù)歸于物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。執(zhí)古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀(jì)。</h3><h3><br></h3><h3><br></h3><h3>【易解】</h3><h3>看它看不見，就叫"夷"；聽它聽不到，就叫"希"；捉它捉不著，就叫"微"。</h3><h3>從這三方面不可以加以探究，所以是渾融無名的元始。</h3><h3>居于其上的本源已不清楚，由它而下的現(xiàn)實(shí)世界是清晰具體的。</h3><h3>它本身渺渺茫茫，無以名狀，不同于現(xiàn)實(shí)的具體存在。</h3><h3>這就叫做沒有確定形狀的形狀，不可歸結(jié)于具體組分的顯象，它是不確定性的表征。</h3><h3>圍繞著它團(tuán)團(tuán)轉(zhuǎn)，我們永遠(yuǎn)也搞不清它的模樣。維系于古已有之的道，以駕御現(xiàn)實(shí)的具體存在。能懂得返本復(fù)初，是維系于道的基本點(diǎn)。</h3><h3><br></h3><h3><br></h3><h3><font color="#ed2308">道德經(jīng)第15章講解</font></h3><h3><font color="#ed2308">《道德經(jīng)》第十五章　</font></h3><h3><br></h3><h3>古之善為士者，微妙玄通，深不可識(shí)。</h3><h3>夫唯不可識(shí)，故強(qiáng)為之容：</h3><h3>豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客；</h3><h3>渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷；</h3><h3>混兮其若濁。</h3><h3>孰能濁以澄？靜之徐清；</h3><h3>孰能安以久？動(dòng)之徐生。</h3><h3>保此道者不欲盈。</h3><h3>夫唯不盈，故能敝而新成。</h3><h3><br></h3><h3><br></h3><h3>【易解】</h3><h3>古來善于當(dāng)士的人們，微妙、幽深而通達(dá)權(quán)變，深邃得令人難以測識(shí)。</h3><h3>正因?yàn)殡y以測識(shí)，所以要勉強(qiáng)作形容：有時(shí)候，他們遲疑審慎得像是在冬天里涉足江河，警覺戒備得像是隨處都有強(qiáng)敵環(huán)俟，恭謹(jǐn)自持得像是一直都在做客；</h3><h3>有時(shí)候，他們又像冰塊就要崩解融化一樣松跨散漫，敦敦樸樸的，看不出什么突出的能耐，曠放豁達(dá)得就像虛空一樣；</h3><h3>他們的那些似乎不相調(diào)諧的多面目表現(xiàn)使他們顯得很渾濁。</h3><h3><br></h3><h3>哪些人能在混濁中保持本心的澄明？能注意守靜就能漸趨本心的澄明；</h3><h3>哪些人能使安穩(wěn)得到長久的維持？懂得靈動(dòng)權(quán)變就能漸得長久的安穩(wěn)。</h3><h3>保持這種生存方式的基本點(diǎn)就是不去追求"無不具足"。正因?yàn)闆]有"無不具足"，所以能歷久而常新。</h3><h3><br></h3><h3><br></h3><h3><font color="#ed2308">道德經(jīng)第16章講解</font></h3><h3><font color="#ed2308">《道德經(jīng)》第十六章　</font></h3><h3><br></h3><h3>致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復(fù)。</h3><h3>夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。</h3><h3>歸根曰靜，是曰復(fù)命。</h3><h3>復(fù)命曰常，知常曰明。</h3><h3>不知常，妄作，兇。</h3><h3>知常，容。</h3><h3>容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。</h3><h3><br></h3><h3><br></h3><h3>【易解】</h3><h3>盡可能地使自己顯得虛若無有，盡可能地保持清靜，在事物波起云涌似的事態(tài)演變中，我們可以因此而觀察它們的循環(huán)反復(fù)。</h3><h3>事事物物雖然紛紜繁雜，但它們都可以歸結(jié)于它們的根本。</h3><h3>歸結(jié)到根本它們就顯示出始終如一的清靜，這就叫做恢復(fù)到“本來”。</h3><h3><br></h3><h3>懂得恢復(fù)“本來”就叫做達(dá)成了生存的恒常，懂得達(dá)到生存的恒常就叫做有明于道。</h3><h3>不懂得達(dá)成生存的恒常而胡作非為，就會(huì)充滿兇險(xiǎn)。</h3><h3>懂得達(dá)成生存的恒常就能雍容裕如。</h3><h3>能雍容裕如就能得到眾人的擁戴，得到眾人的擁戴就可以統(tǒng)攝全局，統(tǒng)攝全局就可以像天一樣，像天一樣就可以進(jìn)而像道一樣，可以永久存在，終身沒有危險(xiǎn)。</h3><h3><br></h3><h3><br></h3><h3><font color="#ed2308">道德經(jīng)第17章講解</font></h3><h3><font color="#ed2308">《道德經(jīng)》第十七章　</font></h3><h3><br></h3><h3>太上，不知有之；</h3><h3>其次，親之、譽(yù)之；</h3><h3>其次，畏之；</h3><h3>其次，侮之。</h3><h3>信不足焉，有不信焉，悠兮其貴言。</h3><h3>功成事遂，百姓皆謂"我自然"。</h3><h3><br></h3><h3><br></h3><h3>【易解】</h3><h3>最好的統(tǒng)治者，人們覺察不到他的存在。</h3><h3>其次的統(tǒng)治者，人們親近他、贊譽(yù)他。</h3><h3>再次的統(tǒng)治者，人們畏懼他。</h3><h3>最次的統(tǒng)治者，人們輕侮他。</h3><h3>威信有所缺損，就會(huì)導(dǎo)致整個(gè)威信架構(gòu)的倒塌，閑著點(diǎn)吧，慎作仗名立言之事。</h3><h3>最好是一切事情都辦理妥當(dāng)了，百姓們卻說"我們是自然而然的"。</h3><h3><br></h3><h3><br></h3><h3><font color="#ed2308">道德經(jīng)第18章講解</font></h3><h3><font color="#ed2308">《道德經(jīng)》第十八章　</font></h3><h3><br></h3><h3><br></h3><h3>大道廢，有仁義；</h3><h3>智慧出，有大偽；</h3><h3>六親不和，有孝慈；</h3><h3>國家昏亂，有忠臣。</h3><h3><br></h3><h3>【易解】</h3><h3>因?yàn)榇蟮缽U棄了，</h3><h3>才提倡（有了）“仁義”。</h3><h3>聰明智慧（逐權(quán)奪利、投機(jī)取巧的心機(jī)）出現(xiàn)了,才有了狡詐和虛偽。</h3><h3>家庭六親之間不和睦了，才需要推崇孝慈。</h3><h3>國家昏亂了，才出現(xiàn)貞節(jié)、忠誠之臣。</h3><h3><br></h3><h3><br></h3><h3><font color="#ed2308">道德經(jīng)第19章講解</font></h3><h3><font color="#ed2308">《道德經(jīng)》第十九章　</font></h3><h3><br></h3><h3>絕圣棄智，民利百倍；</h3><h3>絕仁棄義，民復(fù)孝慈；</h3><h3>絕巧棄利，盜賊無有。</h3><h3>此三者以為文，不足，故令有所屬：</h3><h3>見素抱樸，少私寡欲。</h3><h3><br></h3><h3><br></h3><h3>【易解】</h3><h3>拋棄賢圣權(quán)威及權(quán)威成見，人民可以得到更大的好處；</h3><h3>拋棄仁、義等道德律則，人民將恢復(fù)他們的孝慈本性；</h3><h3>拋棄技巧與厚利的助紂與誘引，盜賊將自動(dòng)消失。</h3><h3>不過，這三項(xiàng)措施作為治標(biāo)之舉，還不足以治本，所以，應(yīng)把它們作為從屬的措施并繼之以更為基本的總體原則：</h3><h3>表現(xiàn)純真，持守混沌，減少私心雜欲。</h3><h3><br></h3><h3><br></h3><h3><font color="#ed2308">道德經(jīng)第20章講解</font></h3><h3><font color="#ed2308">《道德經(jīng)》第二十章　</font></h3><h3><br></h3><h3>絕學(xué)，無憂。</h3><h3>唯之與阿，相去幾何？</h3><h3>美之與惡，相去何若？</h3><h3>人之所畏，不可不畏？</h3><h3>荒兮其未央哉！</h3><h3>眾人熙熙，如享太牢，如春登臺(tái)。</h3><h3>我獨(dú)泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，傫傫兮，若無所歸。</h3><h3>眾人皆有余，而我獨(dú)若遺。</h3><h3>我愚人之心也哉，沌沌兮！</h3><h3>俗人昭昭，我獨(dú)昏昏。</h3><h3>俗人察察，我獨(dú)悶悶。</h3><h3>澹兮其若海，飂兮若無止。</h3><h3>眾人皆有以，而我獨(dú)頑似鄙。</h3><h3>我獨(dú)異于人，而貴食母。</h3><h3><br></h3><h3><br></h3><h3>【易解】</h3><h3>拋棄顯學(xué)成見等路況知識(shí)，可以無憂在途。</h3><h3><br></h3><h3>那些去應(yīng)諾附從的與那些去呵斥抗拮的，能有多大差別？</h3><h3>那些在欣賞喜慰的與那些在嫌惡厭棄的，又相差多少？</h3><h3>他人所畏避的，難道就非畏避不可嗎？這種盲從風(fēng)氣久遠(yuǎn)以來到處蔓延，什么時(shí)候都沒完沒了！</h3><h3><br></h3><h3>人們真是喧鬧喜樂、風(fēng)光滿面，就像享用著盛宴的美食，就像春日里奔赴高臺(tái)。</h3><h3>唯獨(dú)我淡淡漠漠的，找不出任何隨潮同流的跡象，就像嬰兒還不懂得言笑作態(tài)，嫻靜而慵懶，因不附從于任何潮流而顯得無所歸屬。</h3><h3><br></h3><h3>人們似乎都有充足的裝備，而我卻顯得什么也不足。</h3><h3>我真是愚人的心腸呵，混混沌沌的。</h3><h3>人們似乎精明而睿智，而我卻顯得糊里糊涂。</h3><h3>人們勤緊而利索，而我卻在無可無不可地閑散游蕩。搖曳靈活呵，就像大海一樣；飄忽散漫呵，無拘無束。</h3><h3>人們似乎都有足堪仗恃的本領(lǐng)，而我卻總是不輕易出離混沌無名，就像不堪成器的鄙樸一樣。</h3><h3>我將繼續(xù)我的特立獨(dú)行，我崇尚求得于道。</h3> <h3>道德經(jīng)第21章講解</h3><h3>《道德經(jīng)》第二十一章　</h3><h3>孔德之容，惟道是從。</h3><h3>道之為物，惟恍惟惚。</h3><h3>惚兮恍兮，其中有象；</h3><h3>恍兮惚兮，其中有物；</h3><h3>窈兮冥兮，其中有情；</h3><h3>其情甚真，其中有信。</h3><h3>自古及今，其名不去，以閱眾甫。</h3><h3>吾何以知眾甫之狀哉？以此。</h3><h3><br></h3><h3>【易解】</h3><h3>甚高德位的行為形貌是對(duì)道的效仿。道化生萬物的過程表現(xiàn)為恍恍惚惚的不確定性。在恍恍惚惚的不確定之中，有了相對(duì)確定的形態(tài)停駐；在恍恍惚惚的不確定之中，又有了相對(duì)穩(wěn)定的結(jié)構(gòu)實(shí)體的呈現(xiàn)。在具象的實(shí)體世界，窈窈冥冥之中可以捕捉到某種情態(tài)表現(xiàn)。這情態(tài)表現(xiàn)非常本真，它蘊(yùn)含著源之于道的德的信息。從古到今，這一系列表現(xiàn)從未改變，閱遍了眾多人群王朝、物類王朝的興衰變遷。我是怎么知道這些人群王朝、物類王朝的基本狀況的呢？就是通過觀其情察其德而得知的。</h3><h3><br></h3><h3></h3><h1><b>道德經(jīng)第21章講解</b></h1><h1><b>《道德經(jīng)》第二十一章</b></h1><h3> 孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有情；其情甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。【易解】甚高德位的行為形貌是對(duì)道的效仿。道化生萬物的過程表現(xiàn)為恍恍惚惚的不確定性。在恍恍惚惚的不確定之中，有了相對(duì)確定的形態(tài)停駐；在恍恍惚惚的不確定之中，又有了相對(duì)穩(wěn)定的結(jié)構(gòu)實(shí)體的呈現(xiàn)。在具象的實(shí)體世界，窈窈冥冥之中可以捕捉到某種情態(tài)表現(xiàn)。這情態(tài)表現(xiàn)非常本真，它蘊(yùn)含著源之于道的德的信息。從古到今，這一系列表現(xiàn)從未改變，閱遍了眾多人群王朝、物類王朝的興衰變遷。我是怎么知道這些人群王朝、物類王朝的基本狀況的呢？就是通過觀其情察其德而得知的。<br></h3><h3><br></h3><h3><br></h3><h3></h3><h1><b>道德經(jīng)第22章講解</b></h1><h1><b>《道德經(jīng)》第二十二章　</b></h1><h3> 曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以圣人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂"曲則全"者，豈虛言哉？誠全而歸之。【易解】能柔曲因應(yīng)則能自我成全，懂得枉屈繞行則能迅捷直達(dá)，能不斷地凹陷成"盅"則能不斷地自我充盈，懂得護(hù)守現(xiàn)成的穩(wěn)定則能得到真正的逐漸更新，少取則真得，貪多則反而導(dǎo)致自身的混亂。因此，圣人渾融一體而為天下前行探路。不執(zhí)著于成名，所以能明于道；不自以為是，所以能明辨是非；不自我夸耀，所以能多有事功；不自我矜持，所以能長遠(yuǎn)在途。因?yàn)樗粓?zhí)著于名而與人爭，所以天下沒有人能把他作為對(duì)立面而與他爭。古時(shí)候所說的"能柔曲因應(yīng)則能自我成全"等道理怎么會(huì)是空話呢？它實(shí)在是一個(gè)很全面的概括。<br></h3><h3><br></h3><h3><h1><b>道德經(jīng)第23章講解</b></h1><h1><b>《道德經(jīng)》第二十三章</b></h1></h3><h3><br></h3><h3><br></h3><h3><b>希言，自然。飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？故從事于道者：道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦樂得之；同于德者，德亦樂得之；同于失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。【易解】少發(fā)圣言號(hào)令，就可以任運(yùn)自然。狂風(fēng)刮不到一個(gè)早晨，暴雨下不了一整天。</b></h3><h3><b><br></b></h3><h3><b>誰行使了這狂風(fēng)暴雨？是天地。天地也不能長久地維持它的狂暴，何況于人呢？所以，注重于修道的人，以道為法式就可以趨同于道，以德為趨求就可以得到德，失道失德就會(huì)導(dǎo)致失道失德的惡果。</b></h3><h3><b><br></b></h3><h3><b>同于道的人可以得到道的容納，趨求于德的人可以得到德的畜養(yǎng)，失道失德則終將以失敗告終。如果沒有充足的理由博得人們的確信，人們是不會(huì)真正相信的。</b><br></h3><h3><br></h3><h3><h1><b>道德經(jīng)第24章講解</b></h1><h1><b>《道德經(jīng)》第二十四章　</b></h1></h3><h3> 企者不立，跨者不行。自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰余食贅行。物或惡之，故有道者不處。【易解】踮著腳尖立不穩(wěn)，張著雙腿難成行。執(zhí)求成名的，不明于道；自以為是的，不善辨析；自我夸耀的，少有事功；自我矜持的，難以長久。這些做法比之于道的理想范式，實(shí)在是一種撐脹而拖沓的行為。一般存在也有不這樣的，所以，奉行完善的在途規(guī)范的人絕不這樣。<br></h3><h3><br></h3><h1><b>道德經(jīng)第25章講解</b></h1><h1><b>《道德經(jīng)》第二十五章　</b></h1><h3><br></h3><h3>有物混成，先天地生。</h3><h3>寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天下母。</h3><h3>吾不知其名，字之曰道，強(qiáng)為之名，曰大。</h3><h3>大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。</h3><h3>故道大，天大，地大，人亦大。</h3><h3>域中有四大，而人居其一焉。</h3><h3>人法地，地法天，無法道，道法自然。</h3><h3><br></h3><h3>【易解】</h3><h3>有一存在渾融而成，先于天地分化的現(xiàn)實(shí)世界而存在。它無音無形，廓然無依地自在，沒有根本性的遷改；循環(huán)反復(fù)地運(yùn)行，永不敗壞?？梢苑Q之為天下萬物共同依歸的母本。我不知道它的確切名號(hào)叫什么，給它加上一個(gè)標(biāo)號(hào)說是"道"，勉強(qiáng)給它一個(gè)描述說它是無不包涵的整體存在。這個(gè)整體存在綿延運(yùn)行，運(yùn)行之中它遠(yuǎn)化展開，遠(yuǎn)化展開之后又循環(huán)反復(fù)。所以，道是整體性存在，天是整體性存在，地是整體性存在，人也是整體性存在。宇宙中有四個(gè)層次的整體性存在，而人是其中之一。人效法地，地效法天，天效法道，道則以隨遇自在作為法則。</h3><h3><br></h3><h1><b>道德經(jīng)第26章講解</b></h1><h1><b>《道德經(jīng)》第二十六章　</b></h1><h3><br></h3><h3>重為輕根，靜為躁君。</h3><h3>是以圣人終日行不離輜重，雖有榮觀，燕處超然。</h3><h3>奈何萬乘之主而以身輕天下？</h3><h3>輕則失根，躁則失君。</h3><h3><br></h3><h3>【易解】</h3><h3>重是輕的根本，靜是動(dòng)的主宰。因此，圣人處理任何事務(wù)都不脫離他的承載、供養(yǎng)者；雖有榮華顯貴的地位權(quán)能，卻能坦蕩從容，超然處之。為什么大國的君主要強(qiáng)逞己能而輕舉天下？輕舉天下就會(huì)失去自身存在的根本，狂躁施政就會(huì)失去主控的權(quán)能。</h3><h3><br></h3><h3><h1><b>道德經(jīng)第27章講解</b></h1><h1><b>《道德經(jīng)》第二十七章　</b></h1></h3><h3> 善行，無轍跡；善言，無瑕謫；善計(jì)，不用籌策；善閉，無關(guān)楗而不可開；善結(jié)，無繩約而不可解。是以圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智，大迷。是謂要妙。【易解】合道境地的人，他的行為無轍跡可追尋，他的言談無瑕疵可指謫，他的謀劃不必借助于籌碼的演算，他的關(guān)閉不用栓梢而不可打開，他的束縛不用繩索而不可松解。因此，圣人通常留心于救護(hù)人，所以沒有被遺棄的人，通常留心于修復(fù)物，所以沒有被廢棄的物。這就可以說有了含而不露的明。所以，善人，可以作為不善人的師范；不善人，又可以作為善人的憑資。不懂得標(biāo)榜師范，不懂得善待憑資，雖然對(duì)善不善的知見有很深的認(rèn)識(shí)與把握，行為舉措仍將是糊涂之至。懂得這一點(diǎn)是非常精要玄妙的。<br></h3><h3><br></h3><h1><b>道德經(jīng)第28章講解</b></h1><h1><b>《道德經(jīng)》第二十八章　</b></h1><h3><br></h3><h3>知其雄，守其雌，為天下谿。</h3><h3>為天下谿，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。</h3><h3>知其白，守其黑，為天下式。</h3><h3>為天下式，常德不忒，復(fù)歸于無極。</h3><h3>知其榮，守其辱，為天下谷。</h3><h3>為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。</h3><h3>樸散則為器，圣人用之則為官長。</h3><h3>故大制不割。</h3><h3><br></h3><h3>【易解】</h3><h3>雖深知什么是雄強(qiáng)，卻安守于雌柔取態(tài)而處事，甘作天下的溝谿。甘作天下的溝谿，永恒的德性就不會(huì)離失，復(fù)歸于嬰兒般的隨和態(tài)。雖深知什么是清白豁亮，卻安守于摸黑行進(jìn)的取態(tài)，甘作天下的試探者。甘作天下的試探者，永恒的德行就不會(huì)有偏差，復(fù)歸于無所突出無所特恃的未分化態(tài)。雖深知什么是榮華顯耀，卻安守于平常的謙卑取態(tài)，甘作天下的虛無者。甘作天下的虛無者，永恒的德行才趨于的圓滿，復(fù)歸于混沌無名的樸初態(tài)?；煦鐭o名的樸演化展開就成為各種功能性的器具，圣人發(fā)揮他那無不為的潛能就成了官長。所以，大道的體制渾然而不斷裂。</h3><h3><br></h3><h1><b>道德經(jīng)第29章講解</b></h1><h1><b>《道德經(jīng)》第二十九章　</b></h1><h3><br></h3><h3>將欲取天下而為之，吾見其不得已。</h3><h3>天下，神器，不可為也。</h3><h3>為者敗之，執(zhí)者失之。</h3><h3>故物或行或隨，或歔或吹，或強(qiáng)或羸，或載或隳。</h3><h3>是以圣人去甚，去奢，去泰。</h3><h3><br></h3><h3>【易解】</h3><h3>想要把天下抓來任意擺弄的，我看他永遠(yuǎn)也達(dá)不成目的。天下是神圣的存在，是不可以任意擺弄的。任意擺弄就會(huì)敗壞它，緊抓不放就會(huì)失去它。所以，各類存在可以任之獨(dú)行，也可以任之從隨；可以任之恬柔輕噓，也可以任之迅猛疾吹；可以任之強(qiáng)盛，也可以任之衰頹；可以任之安穩(wěn)，也可以任之毀滅。因此，圣人戒出手過分，戒自奉過奢，戒行走極端。</h3><h3><br></h3><h1><b>道德經(jīng)第30章講解</b></h1><h1><b>《道德經(jīng)》第三十章　</b></h1><h3><br></h3><h3>以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下，其事好還。</h3><h3>師之所處，荊棘生焉；大軍之后，必有兇年。</h3><h3>善者果而已，不敢以取強(qiáng)。</h3><h3>果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強(qiáng)。</h3><h3>物壯則老，是謂不道，不道早已。</h3><h3><br></h3><h3>【易解】</h3><h3>用道的原則輔助國君的，不促使國家以武力逞強(qiáng)于天下。以武力逞強(qiáng)于天下很容易得到報(bào)應(yīng)：武裝力量所駐扎的地方，總是一片荒??；窮兵黷武之后，總是饑荒連綿。有道的人成就功果就適可而止，不敢執(zhí)取功果而強(qiáng)梁霸道。不把功果作為憑恃，不借功果而張揚(yáng)夸耀，不恃功果而驕慢待人，只把功果作為情非得已的必需，并不因此而強(qiáng)霸天下。要知道，事物強(qiáng)壯了就難免趨于老化，這是不合于道的，不合于道總是自速其亡。</h3>

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道德經(jīng)全文講解

明玉