<p>“心欲其定,神欲其定,體欲其定?!?lt;/p><p>意思是,人唯有內(nèi)心安定,精神才能夠安定;唯有精神安定,身體才能夠安定。</p><p>心浮、神浮、體浮,人也跟著浮躁;心定、神定、體定,人也跟著安定。</p><p>此三定,是曾氏養(yǎng)身法的第一要言。</p> <p>心無所定,身似浮萍。現(xiàn)代人普遍浮躁,嘴里不停地說著、手上不停地做著,片刻不得閑。即使身體一動不動,內(nèi)心也忍不住妄念紛飛。</p><p>曾國藩說:“治心之道,先去其毒。陽惡曰忿,陰惡日欲。”</p><p>若要尋找內(nèi)心安寧的方法,先要拔除心中的毒素。毒素的陽面是心緒散亂,陰面則是欲望叢生。正是這兩種毒素植根于心,攪擾得我們不得安寧。</p><p>《增廣賢文》里有兩句寫得妙:“厭靜還思喧,嫌喧又憶山。自從心定后,無處不安然?!?lt;/p><p>心若不定,哪怕已經(jīng)找到了桃花源,依然體會不到桃源的樂趣。若要寧靜,不是非得遠赴深山,避開車馬喧囂;而是身處鬧市,依然能在心中修籬種菊。</p><p>盡管滾滾紅塵中,每一天都濤聲依舊。只要我們消除執(zhí)念,隨處可得寂靜安然。</p> <p>人體的臟腑是有形的,而精神則是無形的。古人認為,正是這無形精神調(diào)和著有形的臟腑。所以,單看一個人精神的好壞,就能看出此人臟腑的盈虧。</p><p>徐春甫在《古今醫(yī)統(tǒng)大全》中寫道:“神靜而心和,心和而形全;神躁則心蕩,心蕩則形傷?!?lt;/p><p>神志是否安定,不僅影響一個人的內(nèi)在健康,也影響他人的外在觀感。</p><p>曾國藩以善于識人聞名,其中一個識人的主張,就是“觀神”。</p><p>他說:“文人論神,有清濁之辨。”</p><p>曾國藩認為,觀神識人,可以看“神”的清濁。神昏而濁,就如同一潭渾濁的水。</p><p>這樣的人精神渙散,整日都處在一種混混沌沌的狀態(tài),說話辦事往往錯誤連連。</p><p>于己,會讓自己覺得生活乏味,對任何事情都提不起興趣;于人,也會讓別人覺得這個人天資魯鈍、辦事拖沓。</p><p>神清而朗的人,外表給人爽利、干練的感覺,內(nèi)里也是邏輯清晰。</p><p>這是因為他們身體健康,生命力旺盛,有足夠的思想力和行動力去處理問題。</p><p>然而,神的清濁不是定數(shù),可以通過后天的努力去調(diào)整。神愈定,則愈清。這就要看個人所下的功夫。</p> <p>曾國藩崇尚道家養(yǎng)生思想,自稱為“君逸臣勞”。</p><p>他說:“省思慮,除煩惱,君逸之謂也;行步常勤,筋骨常動,臣勞之謂也。”</p><p>“君逸”是“靜養(yǎng)”,“臣勞”是“動養(yǎng)”。 </p><p>靜養(yǎng)即定心安神,動養(yǎng)則是讓肢體活動起來,也就是經(jīng)常鍛煉。</p><p>曾國藩說:“古人患難憂虞之際,正是德業(yè)長進之時,其功在于胸懷坦夷,其效在于身體康健?!?lt;/p><p>圣賢之所以為圣,佛陀之所以成佛,都是在面對大磨難時,能夠?qū)⑿姆诺脤挕⑿薜枚ā?lt;/p><p>既要有活潑潑的胸襟,又要有坦蕩蕩的心境。只需心定、神定,即便身體偶有外感,亦不至于造成實質(zhì)性的損傷。</p>