<h3> 在三晉腹地介休市古城區(qū)西北隅，有一顆斑斕奪目的古建明珠，這就是被譽為“琉璃藝術博物館”的全國重點文物保護單位——介休后土廟道教建筑群。</h3> <h3>介休后土廟道教建筑群全景</h3> <h3>自古以來被稱為"道家地"</h3> <h3> 這組全真派道教建筑群，位于介休市城內廟底街，創(chuàng)建久遠，規(guī)模龐大，氣勢恢宏。據(jù)碑記載，初創(chuàng)當在南朝之前，距今至少有1500余年。整個建筑群坐北朝南，南北長120余米，東西寬近100米，總占地面積9196平方米,建筑面積2206平方米?，F(xiàn)存建筑多為明洪武至清道光年間歷代修葺，是全國目前后土廟中規(guī)模較大，保存最好的王宮帝闕式廟宇。廟內建筑規(guī)模宏偉，殿閣壯麗。建筑布局緊湊、環(huán)環(huán)相扣，由南北兩縱、東西一橫三條軸線圍合而成一個封閉的建筑群體。西側縱軸為主軸線，由影壁、天王殿、護法殿、獻殿、三清樓、后土圣母殿串聯(lián)而成。主軸線東，并列另一條縱軸線，由后土廟山門、過殿、娘娘殿組成。往東依次橫向排列呂祖閣、關帝廟和土神廟，從而形成廟內第三條軸線，在這三座廟前各有戲臺一座與之相對應，三座戲臺保存完整且連為一體，被稱為“三連戲臺”均保存完整。</h3> <h3> 據(jù)重修碑記載：該廟始建年代無考，南朝宋孝武帝大明元年（457年）、梁武帝大同二年（536年）皆已重修。此后歷經(jīng)唐、宋、元、明、清重修與擴建，形成了現(xiàn)在包括有后土廟、三清觀等八座廟宇，十數(shù)進院落，呈縱向雙軸，南北合圍之格局。頗有王宮帝闕的非凡氣宇。</h3> <h3> 廟內根據(jù)八卦方位，乾南坤北（即天南地北），以子午線為軸，坐北朝南布局，并依照順乎“自然”之規(guī)律來建筑，形成其特殊的縱向雙軸南北合圍之布局。供奉道教尊神的殿堂設于中軸線上，三清觀影壁、山門、護法殿、獻亭、三清樓（即獻樓）、后土大殿居西側縱軸線，后土廟影壁、山門、娘娘廟居東側縱軸線，體現(xiàn)了“尊者居中”的等級思想。兩邊則根據(jù)日東月西、坎離對稱的原則設置東西配殿、鐘鼓樓、真武廟（東）、三官祠（西），左右均衡對稱，表現(xiàn)出追求平穩(wěn)、持重和靜穆的審美情趣。這種格局對應了道教所謂的木、火、金、水四正，加上中央土，五行俱全，可以聚四方之氣，迎四方之神。北面緊靠舊城墻之后土大殿、三官祠、真武廟、娘娘廟與東側之呂祖閣、關帝廟、土神廟則橫陣并聯(lián)，并與廟南之三清觀、后土廟影壁以及三連戲臺橫向承聯(lián)，形成千變萬化的建筑群體。這種有機組合成的群體建筑，一步一步地向縱深方向展開，依次遞進，又向兩側橫向鋪開，井井有條。如此布局、排序，使得各建筑主次分明，相互因勢擁抱，環(huán)顧呼應。</h3> <h3> 三清觀影壁，清道光十五年（1835年）重建，方石基座，水磨磚砌筑，兩側壁心“麒麟鬧八寶”、“二龍鬧?！奔吧厦嬲怪S、綠、藍三彩琉璃飾件，無論燒造技術還是造型藝術均達到爐火純青的境界。后土廟影壁心“鯉魚躍龍門”和“蓬萊仙閣”技法細膩，造型逼真，罕見的孔雀藍彩琉璃尤為珍貴。</h3> <h3>三清觀影壁(內)''麒麟鬧八寶"</h3> <h3>影壁鑲角"琴棋書畫''</h3> <h3>三清觀影壁(外)"二龍鬧海"</h3> <h3> 三清觀影壁以北即為山門天王殿，是一座氣勢雄偉的磚結構殿宇，拾級而上，由山門而入，兩邊塑道教護法神“魔家四將”，分別為魔禮青、魔禮紅、魔禮海、魔禮壽，他們身著盔甲，威風凜凜，與佛教中的四大天王同出一轍，各自代表風調雨順，護佑國泰民安、五谷豐登。</h3> <h3> 過了山門進入護法殿，這是一座莊嚴古樸的過殿，殿內塑道教特有之四大護法神，分別為王魔、楊森、高友乾、李興霸，四尊神像跨下各騎狻猊、狴犴、花斑豹、猙獰四神獸，法相森嚴，神態(tài)逼真。門欄上懸有“道教開天”金字橫匾一方，為明朝崇禎十四年（1641年）原物。</h3> <h3> 出護法殿迎面是一條長約十米的甬道，甬道以北坐落著一座建筑奇巧，四面開朗，采用卷棚頂結構，由10根柱子支撐，立于高筑臺基之上的獻亭，這座古樸的獻亭檐下欄額上以精致的泥塑講述著仙人傳道和弟子們求經(jīng)的情景，是古代祭祀之場所。</h3> <h3> 獻亭后面則是廟內主體建筑三清樓，是廟群中脊頂最高、結構最復雜的建筑。重建于明正德十四（1516）年?？偢?5.2米，下為三清正殿，上為三面圍廊的三清樓（又名八卦樓），背面為后土廟戲臺，是一組集殿、臺、樓三位一體的崇樓合體建筑，三清樓三重檐十字歇山頂和后土廟戲樓重檐歇山頂巧妙銜接，其所呈現(xiàn)之重檐反復，結構多變，繁華復雜的藝術建構，令人莫測難辨，可謂古建筑中之精華，是明清古建筑中不可多得的代表性杰作。而東西配殿至北折轉與之相連，使這座古建筑愈發(fā)顯得中心穩(wěn)固突出，結構緊湊，雍容大方。殿內正面塑三清圣像、兩側塑四御二侯。各像身材端莊、比例適度、線條流暢。背面后土廟戲樓，左右開重檐懸山造，八字形影壁，中間突出抱廈，臺面雖高，但低于三清閣樓，是解決“樂上神下”矛盾之成功建筑范例。樓頂琉璃是后土廟的精華之一，黃、綠、藍三彩燒造的高聳的鴟吻、樓閣、開合俯仰的蓮花脊筒等飾件，造型優(yōu)美、顏色純正、做工精致。殿內裝修欞花格扇玲瓏剔透，戲樓木雕工藝精致無比。</h3> <h3> 由護法殿至三清樓院落兩邊各建面闊十一間的東西廊廡，殿內塑千余尊彩塑，分上、中、下三層排列，諸神皆腳踏祥云，行進在朝拜他們的至尊之神“元始天尊”的進程中，構成一幅浩浩蕩蕩的“萬圣朝元”圖。這些彩塑囊括了所有道教崇拜神祇，每尊神像均栩栩如生，惟妙惟肖，其塑藝之精細，令人嘆為觀止。尤其是西配殿內供奉的后土圣母像雖為明代作品，但其塑造手法卻延續(xù)和保存了宋元時期塑像的風格特點，已被錄入《中國美術辭典》（雕塑篇）中。迄今為止保存如此完整的道教系列群神像在我國道觀中已寥若晨星。</h3> <h3> 在三清樓兩邊分別有鐘、鼓二樓，均為十字歇山頂結構對稱布局，結構小巧別致，與主樓遙相輝映，是由兩道正脊、八道垂脊、四道戧脊組成，上部巍然高聳，檐部如翼輕展，整座建筑玲瓏生動，多姿多彩，顯示著道教“五行主生元氣開天”的威嚴神韻。</h3> <h3> 由三清樓下臺階過后土廟戲臺底部穿出，有一種豁然開朗的感覺，眼前便是宏闊壯觀、金碧輝煌的后土廟正殿，此殿重檐歇山頂，面闊五間，進深三間，左右各設垛殿（左真武廟、右三官祠）三間，占地221平方米，殿體高大，筑基廣闊，屋頂全以黃琉璃鋪蓋，顯示出后土的尊貴。大殿前檐懸有“厚德載物”橫匾一方，為1998年古文字學家張頷先生賜題。檐下斗拱及雀替各具特色。殿內兩尊樟木雕后土圣像，為1991年臺灣道教地母至尊輔導委員會認祖歸根后捐贈，是介休后土廟和臺灣廟團友好往來之見證。</h3> <h3>后土廟東之娘娘殿</h3> <h3> 再往東部與娘娘殿同向為鄰的另三座廟院，皆為明清建筑。西起第一廟為呂祖閣，明崇禎十二年（1639）所建。呂祖閣廟院南為單進牌樓門，西、北、東三面全部為磚圈窯洞之上建木構走廊轉折連通的出檐閣樓，而北面純陽樓明間整體出卷棚抱廈，是明清古建筑閣樓的典型結構。第二座是關帝廟，創(chuàng)建于明萬歷二年（1574年），清乾隆五十五年（1790年）重修。南為戟門廂房，北建無梁窯正殿，上迭建春秋樓，形式與純陽樓迥然不同。至東是土神廟，建于清雍正十年（1732年），現(xiàn)有正殿、東西廂房及牌樓門。三廟之南建卷棚硬山頂之三連戲臺，三連戲臺面三廟而建，高筑臺基，臺前空地廣闊，臺間高大，臺口開闊，是為民間酬神演戲、廟會慶祝的活動場所，縣志有呂祖閣香火頗盛的記載。</h3> <h3>呂祖閣</h3> <h3>關帝廟</h3> <h3>土神廟</h3> <h3>三連戲臺</h3> <h3> 介休后土廟是臺灣道教地母至尊廟團在大陸最早認定的祖廟。每年三月十八，傳說是后土娘娘的生日，也是后土廟的傳統(tǒng)古廟會，廟會期間人們要在后土廟酬神唱戲，給后土娘娘叩拜壽誕，祈求安康。臺灣同胞、海外同胞、世界華人也紛紛組團前來尋根問祖，朝拜祭祀，銘記中華民族之根，炎黃子孫之源。</h3> <h3> 后土廟建筑群的琉璃作品不僅具有嚴格遵循道教文化理念規(guī)范，按照道教神祇體系中的等級高低，設計造型、施釉的官式特點，而且有著類型多樣、題材廣泛、設色靈活多變，活潑自由的地方化、民間化特征：西廟區(qū)從三清觀影壁到三清樓，東廟區(qū)從呂祖閣、關帝廟到土神廟以中黃深綠色為基調，配之以孔雀蘭釉的使用，內容也以寺廟建筑中習見的龍、鳳、麒麟為主，造型和色澤均顯莊嚴沉著，和三清、四御等主宰文治、武攻、天堂、地獄神祇的身份相統(tǒng)一，達到神權至高和封建社會以神道設教的目的。而后土廟的影壁和大殿則以中黃、少黃色釉為主，間以象牙、中綠、黑、紫等色釉，明快活潑的色調更符合后土這個主宰人口、土地、山川、生靈萬物的女神形象。</h3> <h3> 進入后土廟，仿佛置身于宮殿一般，中軸線上四進院落，東西橫向五個廟區(qū)，殿堂樓閣二十余座，幾乎所有建筑屋頂全部以精美的琉璃覆蓋。這些精美絕倫的琉璃珍品以別具時代儀禮為特征，以展示中華宗教文化和中國傳統(tǒng)文化思想為主旨，集宗教文化、儀禮形制，琉璃建筑藝術為一體，在中華古代琉璃建筑中獨樹一幟，堪稱文物瑰寶。后土廟也因之而享有“琉璃藝術博物館”之美譽。</h3> <h3>戲臺八字琉璃影壁心</h3> <h3> 山門前的兩座磚砌影壁，壁頂脊飾和壁面方心均飾以琉璃。方心內雕有海水、流云、花草樹木、二龍戲珠、麒麟八寶、龍戲牡丹、仙山樓閣以及琴、棋、書、畫等各種圖案，形象生動，惟妙惟肖；壁上留有“道光十五年（1835年）造”和“張仁德造”等題記。廟內中央以三清樓為主，前有獻亭，后有樂樓，左右配峙鐘鼓二樓，主從有致，結構奇巧。整個屋頂全部飾以五彩琉璃構件：僅鴟吻就有十余種，或釉色不同，或造型相異。脊剎或樓閣居中，或寶瓶疊置，或獅居極頂，或象峙兩側，殿宇之間力避雷同。金黃色的蓮化脊嶺、高聳巍峨的寶剎、龍吻、形態(tài)各異的浮雕龍鳳、色澤艷麗的雕花飾片、驚險刺激、欲走無路的仙人瑞獸，在陽光的映射下各顯其韻。樂樓兩側各磚砌影壁一座，壁上方心以黃綠色琉璃雕塑懸石、流云，麒麟蹲臥其中，與眾多影壁不同。頂部博風板上鑲嵌有紫白兩色葡萄，造型逼真、雕琢細膩、色澤鮮艷，使人垂涎欲滴。主殿后土行宮大殿凸起，兩側垛殿夾峙。屋頂滿飾黃色琉璃，鴟吻高聳，剎獸玲瓏，整座殿宇金碧輝煌，頗有皇家宮殿之氣勢。</h3> <h3> 后土廟如此優(yōu)美的琉璃制品無不具有傳統(tǒng)的寓意、象征的內涵。后土大殿以純黃色琉璃覆蓋和裝飾，不僅是土地和糧食的象征，更顯示出后土僅次于三清，配享皇天的尊貴顯赫地位。其它如描繪日月星云，寓意光明永恒；以蝙蝠、綠草、松樹、和喜鵲作為福、祿、壽、喜的表象；用松樹、靈芝、獅子、麒麟、龍鳳等分別象征長生、祥瑞；用蓮花、牡丹象征清廉、富貴、國色天香；以石榴、老鼠、葡萄暗喻多子多福。而更具神話色彩的是建筑上的吻獸，相傳它是龍王的第九子鴟吻變化而來，說它熟水性且尾巴翻卷可以拍打海浪，所以古代工匠便利用它的這一特性將它作為鎮(zhèn)物安裝在屋頂?shù)牟煌恢?，以避火災。建筑上其它的一些垂獸、戧獸、背獸、合角獸、套獸也都是其形象，且數(shù)額繁多，各盡其妙。對于后土廟這座木結構群體建筑來說，它不僅是裝飾構件，更是必不可少的鎮(zhèn)災之物。再有垂脊上排列整齊的走獸，傳說它是龍王的第三子嘲風，說它平生好險又好望，所以它的形象便以單行隊形式挺立在垂脊上，不僅象征了吉祥，而且還具有威懾妖魔、清除災禍的含義。</h3> <h3> 此外，廟內保存的《二龍鬧?！贰ⅰ恩梓媵[八寶》、《二龍戲珠》、《蓬萊仙島》四個琉璃影壁方心則是后土廟琉璃藝術品中極精之作。《二龍鬧?！樊嬅娌季蛛m為簡潔，但兩條黃龍立像造型，姿態(tài)舒展強勁，動感極強，上下海水波濤映襯，中間一夜叉手持寶珠立于海面，給人以氣勢磅礴之感；《麒麟鬧八寶》圖設計勻稱飽滿，海螺、元寶、吊錢、犀角杯、如意、珊瑚、雙圈、雙菱“八寶”及象征福、祿、壽、喜的蝙蝠、綠草、松樹和喜鵲環(huán)繞于麒麟周圍，錯落有致，喜慶吉祥，裝飾效果達到極致；《二龍戲珠》構圖新穎，匠心獨具，影壁方心由正方形磚雕竹節(jié)構成外框，內以少黃色如意云頭紋飾為四角，中嵌雙竹節(jié)一串珠外鑲五色云頭花邊構成的圓框，框內上下兩條黃龍一伸展一盤繞，龍嘴一張一合，圍繞一顆五彩祥珠盡興玩耍，畫面下方海濤鱗介，畫中空間以少黃的荷花、淺綠的荷葉添補，整個作品看上去細膩而頗有品味；《蓬萊仙島》圖孔雀綠的仙山占去一半的畫面，山上點綴著黃釉的殿堂，山腰是一條曲折懸空的鳥道，幾個飄逸的仙人駕著祥云正在行進中，道的下面是淺綠色滾滾的波濤，黑色的海螺，中黃色的魚頭、魚尾隱現(xiàn)其中，儼然一幅意境深遠、色彩絢麗的金碧山水畫。</h3> <h3> 燒造后土廟琉璃作品的古代匠師世襲傳承，將這些漢民族歷史上積淀下來的風俗習慣、宗教信仰以及美好希望和理想，都寄托于仙人瑞獸等吉祥物上，創(chuàng)造出一個個立體感極強的藝術形象，這些源自道教思想和神仙故事的圖案可謂家喻戶曉，其寓意又無一不與平安國泰、風調雨順、子孫吉祥、福壽康寧等傳統(tǒng)內涵有關，成為中國古代傳統(tǒng)文化藝術的載體。而匠師們杰出的藝術想象力和精湛的琉璃燒造技藝也達到了一種俱臻完美的境界。當人們欣賞到這些精美的藝術品時，不僅消除了對莊嚴肅穆的殿宇的拘謹感，而且還增添了對藝術的濃厚興致，陶醉其中，流連忘返，可謂美不勝收！</h3> <h3> 1990年11月 6 日，臺灣道教總會地母至尊爐下團體聯(lián)系輔導委員會首次赴介休后土廟朝覲拉開了兩岸后土文化交流的帷幕，至1991年5月4日，護送地母至尊第三次回鄉(xiāng)正式認祖歸宗。時隔二十余載，介休后土廟與臺灣各地母廟建立了深厚的友誼，這期間，臺灣多處地母廟團和信眾紛紛來此尋根祭祖、進香朝拜并進行后土“地母至尊”文化交流活動。不僅增強了民族凝聚力，發(fā)揮了華夏根祖文化對臺灣民眾的精神紐帶作用，而且為弘揚后土根祖文化、促進兩岸文化交流譜寫了新的篇章。</h3> <h3>臺灣道教聯(lián)系輔導委員會贈送地母至尊像</h3> <h3>臺灣道教同袍贈送地母至尊像</h3> <h3> 現(xiàn)如今，又在后土廟兌位，新建西花園，增加亭臺、花木、秀水，并成立后土文化研究會，以期生生不息，循環(huán)發(fā)展！<br>?</h3> <h3><br><br><br><br>書目參考: 段青蘭 著 《介休國寶》<br><br><br><br><br></h3> <h3><br><br>攝影 制作:董西平<br>中國攝影家協(xié)會會員<br>中國民俗攝影協(xié)會博學會士<br>山西同文職業(yè)技術學院客座教授</h3>