<p> 博采眾長成正果 雅俗共賞“打城戲”</p><p><br></p><p> “打城戲”，或稱“法事戲”、“師公戲”、“和尚戲”，是由宗教儀式發(fā)展而來的一種民間戲劇，流行于泉州、廈門、漳州等閩南語系區(qū)域。作為僧、道法事中的點綴，“打城戲”糅合了“弄鈸”、“過刀山”、“跳桌”、“高腳”、“丟包子”等雜技表演手法，很受觀眾喜愛。據(jù)晉江縣志記載 ,清朝道光年間，每年中元節(jié)“普渡”之時，按照民間習俗就會搭戲臺演出法事戲，始稱“打城戲”。2008年，泉州“打城戲”被列入第二批國家級非物質文化遺產保護項目。</p><p> “打城戲”由“法事戲”演化而來，從地面到戲臺，有一條清晰漸進的發(fā)展路徑。1905年，泉州開元寺的圓明、超塵兩和尚合辦“大開元班”，聘請?zhí)峋€木偶戲藝人呂細大等名師傳授目連戲，傳學“會緣橋”、“傅相升天”、“造士獅象”、“提劉世真”、“四海龍王賀壽”等目連戲節(jié)目，摹仿提線木偶表演方法，吸收木偶戲曲目，廣受觀眾歡迎。此后，圓明、超塵兩和尚分開組班，超塵和尚續(xù)辦“開元班”，圓明和尚另組“小開元班”，在劇目、角色、行頭各方面比“大開元班”略勝一籌，逐步由半職業(yè)性劇團轉變?yōu)槁殬I(yè)劇團。而“大開元班”則日漸衰退，乃至解散。后來又有道士在晉江另行組織“小興源班”，被稱為“道士戲”，而泉州的“小開元班”則稱作“和尚戲”。 雖然名稱上有所區(qū)別，但是兩個戲班從劇目、音樂和表演等方面并無二致，只是演出地區(qū)各有側重而已（“小開元”活躍于泉州、南安、惠安等地；“小興源”則流行于石獅、東石、英林一帶）。到上個世紀二十年代后期，“小開元”聘請京班藝人傳授武技，吸收京劇中的“倒銅旗”、“五臺進香”、“河東比箭”等劇目，使“打城戲”的武打技藝得以豐富和提升。及至上世紀三十年代初期，泉州“打城戲”已具備一個獨立劇種所應有的相對完整的藝術表現(xiàn)形式，以及獨具特色的表演風格，既有“開大籠”專有劇目，又兼演多種短小舞蹈節(jié)目。抗日戰(zhàn)爭期間，“小開元”和“小興源”基本上都處于停頓狀態(tài)。解放后，地方人民政府貫徹“百花齊放”方針，把上述兩個戲班的藝人重新匯聚起來，組成“泉音技術劇團”（1956年6月更名為“泉州打城戲劇團”），著力搶救傳統(tǒng)劇目和表演藝術，編排了傳統(tǒng)劇目《龍宮借寶》和《試雷》，以及現(xiàn)代劇《三座山》，皆獲廣泛好評。</p><p> 從表演藝術來說，“打城戲”最初不僅在音樂曲牌方面與提線木偶相同，而且在表演方面（特別是科步）也具有明顯的提線木偶戲風格。后來在武戲的表演形式上又趨向京劇化，文戲則受梨園和高甲戲影響。演出劇目以神話、神怪及俠義故事居多，且大多取自木偶戲，少數(shù)劇目來自京劇。武戲倚重跳躍跌打及武打雜技，習練少林拳技，具有其他劇種所沒有的“開大籠”。這些都是“打城戲”這個劇種的表演藝術特色。因此，“打城戲”在閩南語系的大部分地區(qū)具有廣泛的演出市場，彰顯其頑強的藝術生命力。</p><p> 雖然“打城戲”從“法事戲”演化而來，乃土生土長的地方戲，但是她博采眾長，文武兼修，劇目豐富，雅俗共賞，大致可分為三種類型：一是歷史劇，如“三國”、“說岳”、“水滸傳”、“鄭成功”、“楊家將”等；二是武俠劇，如“大八義”、“小八義”、“小五義”、“粉粧樓”、“濟公傳”之類；三是宗教、神話及神怪劇，例如“目連戲”、“游地府”等。近期在泉州市區(qū)惠民公演的《目連救母》，源于東漢初由印度傳入我國的《佛說盂蘭盆經》，講述佛陀弟子目連拯救亡母出地獄的故事，勸人行孝、向善。以下是作者近期拍攝的“打城戲”傳統(tǒng)劇目《目連救母》之折子戲《代母繞枷》、《速報審》的部分劇照，謹此分享-</p> <p>參考資料：</p><p>[1] 打城戲．泉州網(wǎng) 非遺網(wǎng)絡展示館 [引用日期2019-04-09]</p><p>[2] 中國戲曲志編輯委員會編．中國戲曲志 福建卷．文化藝術出版社．1993年12月第1版：第93頁</p><p>【3】詹曉窗《論閩南打城戲的形成、發(fā)展及其藝術特點》；</p><p>劇照拍攝地點：泉州市高甲戲演出劇場（東湖街）</p>