<p>一、對(duì)立統(tǒng)一思維</p><p> 《道德經(jīng)》又稱五千言,共5254個(gè)字,分道經(jīng)、德經(jīng)上下兩篇。老字認(rèn)為,高下、美丑、前后、上下、禍福這些都是相輔相成、對(duì)立統(tǒng)一的,在某種條件下可以相互轉(zhuǎn)化,正所謂:禍兮福所倚,福兮禍所伏。這就是對(duì)立物之間的真實(shí)關(guān)系。</p> <p>二、逆向思維</p><p> 《道德經(jīng)》講:大道廢,有仁義;智慧出,有大偽;六親不和,有孝慈;國(guó)家紛亂,有忠臣。故,失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮。這就與儒家提倡的仁愛(ài)、禮儀、忠孝等美的思維才能改造社會(huì),融合人與人之間關(guān)系不同。老子認(rèn)為,仁義、孝慈、忠義恰恰是社會(huì)風(fēng)氣壞的表現(xiàn),是大道被破壞的表現(xiàn)。</p> <p>三、不爭(zhēng)思維</p><p> 老子曰:唯其不爭(zhēng),故天下莫能與之爭(zhēng)。是你的不必爭(zhēng),不是你的不用爭(zhēng)。老子認(rèn)為,聰明人能在最恰當(dāng)時(shí)候示弱隱強(qiáng),做出退讓。主張:退、守、弱、柔。不爭(zhēng),才能保全自己,才能立足不敗之地。</p> <p>四、利他思維</p><p> 在這個(gè)世界上,什么才是真正的無(wú)敵?儒家說(shuō):仁者無(wú)敵。老子說(shuō):水善利萬(wàn)物。兩者有相通之處,只有利他的人,才是無(wú)敵的。這就是老子推崇水的原因之一,包含了利他精神。</p><p> 只有利他的人,才會(huì)有精神上的大格局,靈魂上的高度。反之,如果只是為自己的私欲所蒙蔽,那永遠(yuǎn)只能是井底之蛙。</p> <p>五、戰(zhàn)勝自己思維</p><p> 《道德經(jīng)》講:自知者明。勝人者有力,自勝者強(qiáng)。知足者富,強(qiáng)行者有志。</p><p> 老子認(rèn)為,能了解別人為機(jī)智,能認(rèn)識(shí)自己叫有智慧和通達(dá)。同樣的,能戰(zhàn)勝別人只能說(shuō)明有能力,而只有那些戰(zhàn)勝自己的人才可以稱為強(qiáng)者。</p> <p>六、守柔貴雌思維</p><p> 老子推崇柔弱智慧。他說(shuō):人之生也柔弱,其死也堅(jiān)強(qiáng)。草木之生也柔脆,其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則滅,木強(qiáng)則折。強(qiáng)大處下,柔弱處上。</p><p> 人活著身體柔軟,死了以后身體變疆硬。柔弱東西,更懂變化。比如一棵樹(shù),有生命時(shí)都是有韌性的,風(fēng)來(lái)了可以隨風(fēng)擺擺。而一棵枯死的樹(shù),就變得堅(jiān)硬了,風(fēng)來(lái)了就吹斷了。</p> <p>七、無(wú)的思維</p><p> 《道德經(jīng)》講,三十輻共一轂,當(dāng)其無(wú),有車之用。梴埴以為器,當(dāng)其無(wú),有器之用。鑿戶牖以為室,當(dāng)其無(wú),有室之用。故有之以為利,無(wú)之以為用。</p><p> 老子告誡我們:不管是做人還是做事,一定要有無(wú)的思維,看到無(wú)的價(jià)值。盆子、杯子等器具內(nèi)部都是無(wú)的,所以能裝東西;人建造的房子內(nèi)部是無(wú)的,空的,所以能住人。人們很容易看到眼見(jiàn)的實(shí)物,卻忽略了無(wú)的價(jià)值。</p> <p>八、守正出奇思維</p><p> 《道德經(jīng)》講,以正之國(guó),以奇用兵,以無(wú)事取天下。</p><p> 意思是說(shuō),治國(guó)要用正,帶兵打仗要用奇,取得天下要通過(guò)無(wú)事。正代表了原則性東西,奇則代表了打破常規(guī)。社會(huì)生活中,我們要懂守正出奇,既尊重規(guī)則,做事名正言順、有條不紊,又懂得打破規(guī)則,變通創(chuàng)新。</p> 中康文產(chǎn)