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《身在紅塵,心在山林--國學(xué)課六》

琴閑素心

<div><b><br></b></div><b>中空無用有大用</b><br><br><b>“三十輻共一轂,當(dāng)其無,有車之用。</b>”老子用自己的方式,像我們闡述了“中空無用有大用”的道理。南懷瑾先生說,古代車輪,三十根輻條中心支點(diǎn)是一個圓孔,由此向外延伸,外包一個大的圓圈。這三十根輻條酬湊合而構(gòu)成車輪,沒有哪一根支柱對車輪來說更為重要的,可是它的中心,卻似空無一物。不偏不倚與任何一個跟支柱,因此才能活用不止,永無止境。<br><br>這就是無用之用的大用,無為而無不為的要秒。南懷瑾先生進(jìn)一步說,透過車輪法則,我們就能了解修身成就的要訣,既空無一物,任運(yùn)于有無之間,虛懷若谷,合眾輔成而成大力。<div><br></div><div><b>“埏shan埴zhi以為器,當(dāng)其無用,有器之用。</b>”陶土制作成器皿,要將他中間空空如也,才能在使用時承載東西,有它的效果。中空無用讓人想起了《水滸傳》中的軍事智多星吳用,果然是無用而又大用。<br><br>歷史上諸多名人,似乎無所作為,但卻成就了大作為,就是因?yàn)樗麄兪煜ち死锨f的<b>“無用之用才有大用”</b>的處事之道。以虛無的胸懷包容一切功用,一切為我所用,這才是真正的大用。<div><br></div></div> <b>聲色貨利多陷阱</b><br><br>老子說:“<b>五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽。馳騁攻略,令人心發(fā)狂。難得之貨,令人行妨。是以圣人不為腹不為目,故去彼取此。</b>”繽紛色彩讓人眼花繚亂,吵雜的聲音讓人聽覺失靈,濃郁的雜味讓人味覺受傷,縱情掠獵使人心思放蕩發(fā)狂,稀有的物品讓人行為不軌,因此,圣人應(yīng)該致力于基本的維生事務(wù),不耽樂于感官的享樂,有所取舍。<br><br>南懷瑾先生告誡我們,善于用物可以,但絕不能被物所用,以免在外物的博弈中輸?shù)靡凰俊?v觀古今,又有幾個人能夠脫離利益、外物的束縛,用現(xiàn)實(shí)而不為現(xiàn)實(shí)所用呢?<br><div><br></div> <div><b><br></b></div><b>道法天地,一任枯榮<br></b><br>佛家說:“上天有好生之德?!蹦蠎谚壬{(diào)侃說,如若老子聽到凡人口中說出這句話,一定會笑我們癡傻。因?yàn)橐罁?jù)老子的觀點(diǎn),天地生萬物,本就是自然而生,自然而有。萬物的生或死都是十分自然的事情,天地不認(rèn)為生出萬物就是好事,也不會認(rèn)為殺死萬物就是壞事。<br><br>在天地眼中,萬事萬物無明確的對錯之分,天地之時冷眼旁觀這一切。人類認(rèn)為自然生長,是受天地眷顧,其實(shí)未必如此。天地并不會厚待人類而輕薄萬物,之時人類予智自雄。或許在萬物眼中,人類才是最大的毒害,因?yàn)槿祟愲S時隨地傷害生靈,只為一己私利。<br><br>天地便是如此,榮任他榮,枯任其枯,不偏不倚,無悲無喜。真正悟道的圣人,心如天地,明比日月,一切的所作所為,只要認(rèn)為理所當(dāng)為,就去自然而然的做,并非出于仁愛世人之心。<br><br>莊子說,天地有所私偏,便已不是真正的仁愛了,既有自我,已非大公。只是人們認(rèn)為天地有好生之德而發(fā)出仁愛的贊譽(yù),倘若天地有知,也會大笑我輩癡兒癡女的癡言癡語吧。<div><br><div><br></div></div> <b>榮辱不驚,從容淡定<br></b><br>南懷瑾先生一再強(qiáng)調(diào)心態(tài)平和。而淡定的心態(tài),一直都是《黃帝內(nèi)經(jīng)》等眾多經(jīng)典所時分強(qiáng)調(diào)的。做人學(xué)會榮辱不驚,得意之時不忘形,失意則繼續(xù)努力,無論怎么樣的上升或者降落,都要泰然處之,從容淡定的面對人生。<br><br>《菜根譚》說:<b>“榮辱不驚,閑看庭前花開花落;去留無意,漫隨天外云卷云舒。</b>”為人能夠視榮辱如同花開花落一般平常,才能“不驚”;看職位錢財(cái)去留如云卷云舒般變幻,才能“無意”。“閑看庭前”,如同“<b>躲進(jìn)小樓成一統(tǒng),管他冬夏與春秋”</b>之意;“漫隨天外”也現(xiàn)顯示了目光高遠(yuǎn),不似小人一般淺見的博大情懷。<br><br>只有平平淡淡,從從容容,方能心態(tài)平和,恬淡自得,達(dá)觀進(jìn)取,笑看風(fēng)云。<div><br></div> <p class="ql-block"><b>相忘于江湖的小魚</b></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">相融以沫,不如相忘于江湖。泉水干涸,兩條小魚為了生存,互相吐出嘴里的濕氣,茍延殘喘,顯得仁慈仁義,但是與其這樣在死亡邊緣相互扶持,不如大家安安定定回到大海,暢游自主,互不照顧的好。相融以沫也許讓人感動,而相忘于江湖更有一種坦蕩,淡泊的境界。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">南懷瑾先生深入講解,魚離不開水,要養(yǎng)魚就要挖池塘放水。而道是<b>“自本無根</b>”的,但是人找不到,怎么辦?“<b>無事而生定”</b>,心中要一天到晚無事,才能找到真正的定。真正的定要做到<b>“于事無心,于心無事</b>”的境界,才能“<b>喜怒哀樂發(fā)而皆中節(jié)”</b>,但心中不留事,這樣才能做到無事而能生定。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">孔子告訴子貢,有靜定而得道,能夠找回自己本有的道。因?yàn)樽隽艘粋€結(jié)論<b>“魚相忘于江湖,人相忘于道術(shù)。</b>”孔子開始說,養(yǎng)魚必須挖塘放水,讓魚在里邊悠游自在,而修道的必須做到心中無事,才能生定。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">世上本無事,庸人自擾之。如果說相忘于江湖是一種“道”的境界,那么為自己尋找一個“邊”緣,便是陷入了自己的心結(jié)之中。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p>