<p class="ql-block"><b> 馮友蘭:中國(guó)哲學(xué)簡(jiǎn)史</b></p><p class="ql-block"><b> </b></p><p class="ql-block"><b> 自然的不變規(guī)律</b></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">《莊子》的《天下》篇說(shuō)，老子的主要觀念是“太一”、“有”、“無(wú)”、“?！??！疤弧本褪恰暗馈?。道生一，所以道本身是“太一”，“常”就是不變。雖然萬(wàn)物都永遠(yuǎn)可變，在變，可是萬(wàn)物變化所遵循的規(guī)律本身不變。所以《老子》里的“?！弊直硎居肋h(yuǎn)不變的東西，或是可以認(rèn)為是定規(guī)的東西。老子說(shuō)：“取天下常以無(wú)事?！保ǖ谒氖苏拢┯终f(shuō)：“天道無(wú)親，常與善人?！保ǖ谄呤耪拢?lt;/p><p class="ql-block">萬(wàn)物變化所遵循的規(guī)律中最根本的是“物極必反”。這不是老子的原話，而是中國(guó)的成語(yǔ)，它的思想無(wú)疑是來(lái)自老子。老子的原話是“反者道之動(dòng)”（第四十章），和“逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反”（第二十五章）。意思是說(shuō)，任何事物的某些性質(zhì)如果向極端發(fā)展，這些性質(zhì)一定轉(zhuǎn)變成它們的反面。</p><p class="ql-block">這構(gòu)成一條自然規(guī)律。所以“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”（第五十八章）；“少則得，多則惑”（第二十二章）；“飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日”（第二十三章）；“天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)”（第四十三章）；“物或損之而益，或益之而損”（第四十二章）。所有這些矛盾的說(shuō)法，只要理解了自然的基本規(guī)律，就再也不是矛盾的了。但是在那些不懂這條規(guī)律的一般人看來(lái)，它們確實(shí)是矛盾的，非?？尚Φ模岳献诱f(shuō)：“下士聞道，大笑之，不笑不足以為道?！保ǖ谒氖徽拢?lt;/p><p class="ql-block">或可問：假定有一物，到了極端，走向反面，“極端”一詞是什么意思？任何事物的發(fā)展，是不是有一個(gè)絕對(duì)的界限，超過了它就是到了極端？在《老子》中沒有問這樣的問題，因而也沒有做出回答。但是如果真要問這樣的問題，我想老子會(huì)回答說(shuō)，劃不出這樣的絕對(duì)界限，可以適合一切事物，一切情況。就人類活動(dòng)而論，一個(gè)人前進(jìn)的極限是相對(duì)于他的主觀感覺和客觀環(huán)境而存在的。以艾薩克·牛頓為例，他感覺到，他對(duì)于宇宙的知識(shí)與整個(gè)宇宙相比，簡(jiǎn)直是一個(gè)在海邊玩耍的小孩所有的對(duì)于海的知識(shí)。牛頓有這樣的感覺，所以盡管他在物理學(xué)中已經(jīng)取得偉大的成就，他的學(xué)問距離前進(jìn)的極限仍然很遠(yuǎn)。可是，如果有一個(gè)學(xué)生，剛剛學(xué)完物理教科書，就感覺到凡是科學(xué)要知道的他都已經(jīng)知道了，他的學(xué)問就一定不會(huì)有所前進(jìn)，而且一定要反而反退。老子告訴我們：“富貴而驕，自遺其咎?！保ǖ诰耪拢?，是人前進(jìn)到了極端界限的標(biāo)志。驕，是人應(yīng)該避免的第一件事。</p><p class="ql-block">一定的活動(dòng)也相對(duì)于客觀環(huán)境而有其極限。一個(gè)人吃得太多，他就要害病。吃得太多，本來(lái)對(duì)身體有益的東西也變成有害的東西。一個(gè)人應(yīng)當(dāng)只吃適量的食物。這個(gè)適量，要按此人的年齡、健康以及所吃的食物的質(zhì)量來(lái)定。</p><p class="ql-block">這都是事物變化所遵循的規(guī)律。老子把它們叫做“?！薄Ｋf(shuō)：“知常曰明。”（第十六章）又說(shuō)：“知常，容。容乃公。公乃王。王乃天。天乃道。道乃久，沒身不殆?！保ǖ谑拢?lt;/p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><b> 處世的方法</b></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">老子警告我們：“不知常，妄作，兇?！保ǖ谑拢┪覀儜?yīng)該知道自然規(guī)律，根據(jù)它們來(lái)指導(dǎo)個(gè)人行動(dòng)。老子把這叫做“襲明”。人“襲明”的通則是，想要得些東西，就要從其反面開始；想要保持什么東西，就要在其中容納一些與它相反的東西。誰(shuí)若想變強(qiáng)，就必須從感到他弱開始；誰(shuí)若想保持資本主義，就必須在其中容納一些社會(huì)主義成分。</p><p class="ql-block">所以老子告訴我們：“圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無(wú)私邪？故能成其私?！保ǖ谄哒拢┻€告訴我們：“不自見，故明。不自是，故彰。不自伐，故有功。不自矜，故長(zhǎng)。夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)?！保ǖ诙拢┻@些話說(shuō)明了通則的第一點(diǎn)。</p><p class="ql-block">老子還說(shuō)：“大成若缺，其用必弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈。大巧若拙。大辯若訥。”（第四十五章）又說(shuō)：“曲則全。枉則直。洼則盈。敝則新。少則得。多則惑?！保ǖ诙拢┻@說(shuō)明了通則的第二點(diǎn)。</p><p class="ql-block">用這樣的方法，一個(gè)謹(jǐn)慎的人就能夠在世上安居，并能夠達(dá)到他的目的。道家的中心問題本來(lái)是全生避害，躲開人世的危險(xiǎn)。老子對(duì)于這個(gè)問題的回答和解決，就是如此。謹(jǐn)慎地活著的人，必須柔弱、謙虛、知足。柔弱是保存力量因而成為剛強(qiáng)的方法。謙虛與驕傲正好相反，所以，如果說(shuō)驕傲是前進(jìn)到了極限的標(biāo)志，謙虛則相反，是極限遠(yuǎn)遠(yuǎn)沒有達(dá)到的標(biāo)志。知足使人不會(huì)過分，因而也不會(huì)走向極端。老子說(shuō)：“知足不辱，知止不殆?！保ǖ谒氖恼拢┯终f(shuō)：“是以圣人去甚，去奢，去泰?！保ǖ诙耪拢?lt;/p><p class="ql-block">所有這些學(xué)說(shuō)，都可以從“反者道之動(dòng)”這個(gè)總學(xué)說(shuō)演繹出來(lái)。著名的道家學(xué)說(shuō)“無(wú)為”，也可以從這個(gè)總學(xué)說(shuō)演繹出來(lái)?！盁o(wú)為”的意義，實(shí)際上并不是完全無(wú)所作為，它只是要為得少一些，不要違反自然地任意地為。</p><p class="ql-block">為，也像別的許多事物一樣。一個(gè)人若是為得太多，就變得有害無(wú)益。況且為的目的，是把某件事情做好。如果為得過多，這件事情就做得過火了，其結(jié)果比完全沒有做可能還要壞。中國(guó)有個(gè)有名的“畫蛇添足”的故事，說(shuō)的是兩人比賽畫蛇，誰(shuí)先畫成就贏了。一個(gè)人已經(jīng)畫成了，一看另一個(gè)人還遠(yuǎn)遠(yuǎn)落后，就決定把他畫的蛇加以潤(rùn)飾，添上了幾只腳。于是另一個(gè)人說(shuō)：“你已經(jīng)輸了，因?yàn)樯邲]有腳?！边@個(gè)故事說(shuō)明，做過了頭就適得其反?！独献印防镎f(shuō)：“取天下常以無(wú)事；及其有事，不足以取天下?！保ǖ谒氖苏拢┻@里的“無(wú)事”，就是“無(wú)為”，它的意思實(shí)際上是不要為得過度。</p><p class="ql-block">人為、任意，都與自然、自發(fā)相反。老子認(rèn)為，道生萬(wàn)物。在這個(gè)生的過程中，每個(gè)個(gè)別事物都從普遍的道獲得一些東西，這就是“德”?！暗隆币庵竝ower（力）或virtue（德）。“德”可以是道德的，也可以是非道德的，一物自然地是什么，就是它的德。老子說(shuō)：“萬(wàn)物莫不尊道而貴德?！保ǖ谖迨徽拢┻@是因?yàn)?，道是萬(wàn)物之所從生者，德是萬(wàn)物之所以是萬(wàn)物者。</p><p class="ql-block">按照“無(wú)為”的學(xué)說(shuō)，一個(gè)人應(yīng)該把他的作為嚴(yán)格限制在必要的、自然的范圍以內(nèi)。“必要的”是指對(duì)于達(dá)到一定的目的是必要的，決不可以過度?！白匀坏摹笔侵疙樅鮽€(gè)人的德而行，不做人為的努力。這樣做的時(shí)候，應(yīng)當(dāng)以“樸”作為生活的指導(dǎo)原則?！皹恪保╯implicity）是老子和道家的一個(gè)重要觀念。“道”就是“璞”（“Uncarved Block”，未鑿的石料），“璞”本身就是“樸”。沒有比無(wú)名的“道”更“樸”的東西。其次最“樸”的是“德”，順“德”而行的人應(yīng)當(dāng)過著盡可能“樸”的生活。</p><p class="ql-block">順德而行的生活，超越了善惡的區(qū)別。老子告訴我們：“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已?！保ǖ诙拢┧岳献颖蓷壢寮业娜省⒘x，以為這些德性都是“道”、“德”的墮落。因此他說(shuō)：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首?！保ǖ谌苏拢┯纱丝梢姷兰遗c儒家的直接沖突。</p><p class="ql-block">人們喪失了原有的“德”，是因?yàn)樗麄冇唷⒅R(shí)太多。人們要滿足欲望，是為了尋求快樂。但是他們力求滿足的欲望太多，就得到相反的結(jié)果。老子說(shuō)：“五色令人目盲。五音令人耳聾。五味令人口爽。馳騁畋獵，令人心發(fā)狂。難得之貨，令人行妨?！保ǖ谑拢┧裕暗溎笥诓恢悖棠笥谟谩保ǖ谒氖拢?。為什么老子強(qiáng)調(diào)寡欲，道理就在此。</p><p class="ql-block">老子又同樣強(qiáng)調(diào)棄智。知識(shí)本身也是欲望的對(duì)象。它也使人能夠?qū)τ谟膶?duì)象知道得多些，以此作為手段去取得這些對(duì)象。它既是欲望的主人，又是欲望的奴仆。隨著知識(shí)的增加，人們就不再安于知足、知止的地位了。所以《老子》中說(shuō)：“慧智出，有大偽?！保ǖ谑苏拢?lt;/p><p class="ql-block"><br></p>