<p class="ql-block"><span style="color:rgb(176, 79, 187);">憲問恥，子曰：“邦有道，谷；邦無道，谷，恥也?！薄翱?、伐、怨、欲不行焉，可以為仁矣？”子曰：“可以為難矣，仁則吾不知也?！?lt;/span></p><p class="ql-block">國家政治混亂的時(shí)候也照樣拿俸祿而安享榮華富貴的人，是可恥的。從政應(yīng)該盡到自己的政治責(zé)任，對(duì)社會(huì)有所貢獻(xiàn)</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">克，是爭強(qiáng)好勝；伐，是自吹自擂；怨，牢騷很多；欲，欲望過多。仁是自性、良知的自然流露?？朔ピ褂鞘箘抛屪约哼_(dá)到仁，這是努力的修心的過程，對(duì)于普通人已經(jīng)是難能可貴了。而真正的仁者是“從心所欲，不逾矩”，是無為而無不為。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(176, 79, 187);">子曰：“士而懷居，不足以為士矣。”</span></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">同理。一個(gè)人貪圖安逸的生活，就不足以為士。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">“居”有固定、停留之意。士如果停留在原地而不知積極進(jìn)取，那也不算是士了。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(176, 79, 187);">子曰：“邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫?！?lt;/span></p><p class="ql-block">危，直，正直。邦有道時(shí)，言行正直很好。邦無道時(shí)，內(nèi)心的正真不變，言語上要小心謹(jǐn)慎了“君子之持身不可變也，至于言則有時(shí)而不敢盡，以避禍也?！?lt;/p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(176, 79, 187);">子曰：“有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁?！?lt;/span></p><p class="ql-block">有德者，言語發(fā)自良知，是符合道義的；而能說的人未必是有德之人；仁者鏈接自性，知道一切唯心所顯，所以不會(huì)懼怕任何；而勇者不一定有仁德在。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(176, 79, 187);">南宮適問于孔子曰：“羿善射，奡蕩舟，俱不得其死然；禹、稷躬稼而有天下?！狈蜃硬淮稹Ｄ蠈m適出，子曰：“君子哉若人！尚德哉若人！”</span></p><p class="ql-block">武力是為保家衛(wèi)國的手段，不能當(dāng)做目的?？鬃臃浅Ｐ蕾p注重道德修養(yǎng)的人。注重以德服人。孟子也說過：“以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠服也?！?lt;/p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(176, 79, 187);">子曰：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也?！?lt;/span></p><p class="ql-block">君子雖道德高尚，但也會(huì)有仁道不完備的君子。君子至少是在修仁德的路上，至少在用仁德約束自己的言行；而仁者是覺悟的人，他的言行是仁德的自然呈現(xiàn)，是隨心所欲不逾矩。小人是被貪嗔癡慢疑牽著鼻子走的人，是遠(yuǎn)離仁德的人。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(176, 79, 187);">子曰：“愛之，能勿勞乎？忠焉，能勿誨乎？”</span></p><p class="ql-block">“勞”要?jiǎng)衩闱趧?，你這才是愛他。誨者，教誨使趨于正。忠于其人，則必以正道規(guī)誨之。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(176, 79, 187);">子曰：“為命，裨諶草創(chuàng)之，世叔討論之，行人子羽修飾之，東里子產(chǎn)潤色之?！?lt;/span></p><p class="ql-block">一個(gè)人的觀點(diǎn)難免會(huì)有偏頗。所以集眾人之長，草創(chuàng)、討論、修飾、潤色，這樣的下來命令是謹(jǐn)慎又謹(jǐn)慎的結(jié)果，也是對(duì)執(zhí)行命令者的負(fù)責(zé)</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(176, 79, 187);">或問子產(chǎn)，子曰：“惠人也?！眴栕游?，曰：“彼哉，彼哉！”問管仲，曰：“人也。奪伯氏駢邑三百，飯疏食，沒齒無怨言。”</span>內(nèi)在仁德具足圓滿，就不會(huì)對(duì)任何產(chǎn)生敵意。就會(huì)只想著利益他人的事，所以會(huì)“惠人”，也會(huì)讓人“沒齒無怨言”</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(176, 79, 187);">子曰：“貧而無怨難，富而無驕易。”</span></p><p class="ql-block">長期處于貧窮境況的人，思維容易固化，即使有一筆錢可以讓他學(xué)習(xí)提升自己的能力格局和眼界，他也很難往這方面去努力。因?yàn)樗男哪钪魂P(guān)注匱乏，身邊的無限豐盛卻忽視不見，久之，必會(huì)抱怨;衣食無憂下的富人，追求禮樂文明是不難做到的。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">而真正的仁者任何處境下都會(huì)保持淡定從容的心態(tài)</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">真正能改變外在的是內(nèi)在靈魂的豐盛。內(nèi)心豐盛了以后，外在的一切都會(huì)越來越好。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(176, 79, 187);">子曰：“孟公綽為趙、魏老則優(yōu)，不可以為滕、薛大夫?！?lt;/span>每個(gè)人都有自己的長處，也都有其最適合的位置，只有把這個(gè)人安排在最適合的位置上，每個(gè)人都可以盡其所能，各得其所。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">所有的人都是人才，之所以沒有發(fā)出人才的光芒，-是因?yàn)闆]有把他們放對(duì)地方，沒有做到人盡其才地使用他們;二是自己沒有找到自己所長，智慧未開活在混沌中。最重要的是不要自己貼標(biāo)簽，要給自己充分改變成長的空間。這樣更容易找到自己所長。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(176, 79, 187);">子路問成人，子曰：“若臧武仲之知、公綽之不欲、卞莊子之勇、冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣?！痹唬骸敖裰扇苏吆伪厝?？見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣。”</span></p><p class="ql-block">成人是指人格完整、心智成熟的人。孔子認(rèn)為人能兼具臧武仲、孟公綽、卞莊子、冉求這四種人的智、廉、勇、藝的優(yōu)點(diǎn)，再加上禮樂的修養(yǎng)，就接近于完人了，這是非常高的標(biāo)準(zhǔn)，世間是難以有的。在現(xiàn)實(shí)中能做到重義輕利、勇于擔(dān)當(dāng)，而且要“久要不忘平生之言”，也就算是完人了。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(176, 79, 187);">子問公叔文子于公明賈曰：“信乎，夫子不言，不笑，不取乎？”公明賈對(duì)曰：“以告者過也。夫子時(shí)然后言，人不厭其言；樂然后笑，人不厭其笑；義然后取，人不厭其取。”子曰：“其然？豈其然乎？”</span></p><p class="ql-block">該說話的時(shí)候說話；內(nèi)心快樂的時(shí)候再笑；符合道義的才拿取。公叔文子做事能恰到好處，符合中庸之道，所以人不厭惡他。中庸之道是喜怒哀樂之未發(fā)，發(fā)而皆中節(jié)，是此心不動(dòng)，隨機(jī)而動(dòng)。很難有人做到，所以孔子才會(huì)說：“是這樣的嗎？難道真的是這樣的嗎？”</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(176, 79, 187);">子曰：“臧武仲以防求為后于魯，雖曰不要君，吾不信也。”</span></p><p class="ql-block">防本來就是臧武仲的封地，臧武仲受孟氏排擠，準(zhǔn)備離開魯國，所以請(qǐng)魯君作保，讓自己的后人繼續(xù)封在防地。要點(diǎn)小東西表示自己志向淺薄，自保之意。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(176, 79, 187);">子曰：“晉文公譎而不正，齊桓公正而不譎。”</span></p><p class="ql-block">一個(gè)政府，如果在政治上采用陰謀詭計(jì)，而不重視道德仁義，相當(dāng)于基礎(chǔ)不牢，政權(quán)也很難長久，最終必將導(dǎo)致敗亡。終不如老子：以正治國，以奇用兵，以無事取天下。?</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(176, 79, 187);">子路曰：“桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死，曰未仁乎？”子曰：“桓公九合諸侯不以兵車，管仲之力也。如其仁，如其仁！”</span></p><p class="ql-block">看一個(gè)人是否做到“仁”，不是看他愚忠，而是看他是否做了有利于人民，有利于國家的事。管仲幫助齊桓公召集諸侯會(huì)盟，息兵戈而解紛爭，使天下由此而安，為維護(hù)和平作出了貢獻(xiàn)，這就是他的“仁德”。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(176, 79, 187);">子貢曰：“管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之?！弊釉唬骸肮苤傧嗷腹灾T侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被發(fā)左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經(jīng)于溝瀆而莫之知也?！?lt;/span></p><p class="ql-block">孔子一向認(rèn)為：小信不如大仁?！把员匦牛斜毓?，硁硁然小人哉”做事要從大局著想，你的信若是和國家民眾的利益相違背，一定是舍信取仁。為天下蒼生，要學(xué)會(huì)忍辱，和自己和解，和對(duì)手和解。 無論如何選擇，不論我們是否可以選擇，都要讓生命發(fā)揮最大的價(jià)值。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(176, 79, 187);">子曰：“茍志于仁矣，無惡也”。子貢還沒有達(dá)到仁者的境界啊</span></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(176, 79, 187);">公叔文子之臣大夫僎與文子同升諸公，子聞之,曰：“可以為‘文’矣?！?lt;/span></p><p class="ql-block">能舉薦自己的家臣和自己同升為衛(wèi)國的大臣，那是真的是良知光明的人啊。知道一切法有心想生。世間萬物都是自性所顯，所以與家臣同升時(shí)只有法喜。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(176, 79, 187);">子言衛(wèi)靈公之無道也，康子曰：“夫如是，奚而不喪？”孔子曰：“仲叔圉治賓客，祝鮀治宗廟，王孫賈治軍旅，夫如是，奚其喪？”</span></p><p class="ql-block">衛(wèi)靈公雖然荒淫無道，但在國家重要崗位上有賢能之臣，則國家大勢(shì)不虧，依然立得住?？梢娙斡觅t能之人的重要性。但是，上梁不正下梁歪，國君不正，臣子就爭相效仿。禍雖未至，福已遠(yuǎn)離。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(176, 79, 187);">子曰：“其言之不怍，則為之也難?！?lt;/span></p><p class="ql-block">孔子說：“說話大言不慚，實(shí)行這些話就很難?！彼詫?duì)于那種愛說大話的人，別聽其言，看其行。因此，孔子更喜歡剛毅木訥、臨事而懼，好謀以成的人。君子納于言，而敏于行?！兜赖陆?jīng)》里也說：“輕諾必寡信，多易必多難?！?lt;/p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(176, 79, 187);">陳成子弒簡公，孔子沐浴而朝，告于哀公曰：“陳恒弒其君，請(qǐng)討之?！惫唬骸案娣蛉??！?孔子曰：“以吾從大夫之后，不敢不告也，君曰‘告夫三子’者！”之三子告，不可?？鬃釉唬骸耙晕釓拇蠓蛑螅桓也桓嬉?。”</span></p><p class="ql-block">孔子明知不可為而為之，是因?yàn)樗M自己的責(zé)任。很多人和圣人的區(qū)別在于:明知不可為，那就不為了。一是沒有責(zé)任心。二是長養(yǎng)了自己輕易放棄的思維</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">不論是組織還是個(gè)人，必須要堅(jiān)守最根本的原則。如何社會(huì)上每個(gè)都這樣，那就會(huì)陷入混亂中</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(176, 79, 187);">子路問事君，子曰：“勿欺也，而犯之?！?lt;/span><span style="color:rgb(1, 1, 1);">侍奉君不可陰奉陽違，尊重事實(shí)真理，不去欺騙;對(duì)于原則性問題，哪怕會(huì)引發(fā)君主的憤怒，也應(yīng)該犯言直諫，這是為人臣者的本分。</span></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(176, 79, 187);">子曰：“君子上達(dá)，小人下達(dá)。”</span></p><p class="ql-block">君子積極向上，小人沉淪向下。君子遇事從道德出發(fā)，小人遇事從獲利出發(fā)。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">上達(dá)是利他，下達(dá)是利己。上達(dá)通達(dá)于“道”，通達(dá)于事物的本質(zhì)、事物的規(guī)律?！跋逻_(dá)”著眼于瑣屑或者表象，為此甚至走上邪道、歪道。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(176, 79, 187);">子曰：“古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人。”</span><span style="color:rgb(1, 1, 1);">古人學(xué)習(xí)、做事的目的是為了提升自己的修為，開顯自己的智慧，遇事會(huì)反觀自照，反思自己，是向內(nèi)求，是歡喜的過程。</span></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">現(xiàn)在的人學(xué)習(xí)、做事是為提升知識(shí)量，是為了用學(xué)到的去改變別人，是向外求，是痛苦糾結(jié)的過程</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(176, 79, 187);">蘧伯玉使人于孔子，孔子與之坐而問焉，曰：“夫子何為？”對(duì)曰：“夫子欲寡其過而未能也?！笔拐叱觯釉唬骸笆购?！使乎！”</span></p><p class="ql-block">能和主人同頻的使者真的是很難得啊!</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(176, 79, 187);">子曰：“不在其位，不謀其政。”曾子曰：“君子思不出其位?！?lt;/span></p><p class="ql-block">不是事不關(guān)己高高掛起，是在單位，每個(gè)人都要各司其職、各盡其職，安分守己，做好本職工作，在什么職位就做什么職位的事，既不要越位，更不要越權(quán)。不管是玩忽職守，還越位攬權(quán)，都會(huì)帶來嚴(yán)重危害。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(176, 79, 187);">子曰：“君子恥其言而過其行。”</span></p><p class="ql-block">可以理解為“君子恥，其言過于行”;也可以理解為“君子恥其言，而過于行”</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">君子言語上不會(huì)夸大其詞，但是在行動(dòng)上會(huì)做的比說的還好，類似于“君子訥于言，而敏于行”</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(176, 79, 187);">子曰：“君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼?！弊迂曉唬骸胺蜃幼缘酪病！?lt;/span></p><p class="ql-block">注:“知”通“智”。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">仁者是回歸本體、回歸自性的人，自然兼具“智”“勇”，任何時(shí)候都是不憂、不惑、不懼。任何時(shí)候都會(huì)如如不動(dòng)，因?yàn)橹酪磺卸际亲孕缘娘@化，內(nèi)心只有法喜。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(176, 79, 187);">子貢方人，子曰：“賜也賢乎哉？夫我則不暇?！?lt;/span></p><p class="ql-block">“靜坐常思己過，閑談莫論人非”。常思己過”即重視自省?！拔崛杖∥嵘怼保皟?nèi)省不疚”、“見不賢而內(nèi)自省”都是儒家提出的有關(guān)自省的名言。經(jīng)常進(jìn)行自我反省有助于提高個(gè)人道德修養(yǎng)。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(176, 79, 187);">子曰：“不患人之不己知，患其不能也?！?lt;/span></p><p class="ql-block">與“君子病無能焉，不病人之不己知也”同理。不怕現(xiàn)在沒有人知道，沒有機(jī)會(huì)，就怕機(jī)會(huì)來時(shí)沒有能力當(dāng)擔(dān)。所以不斷提升自己的修為、德行、能力、才是最重要的</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(176, 79, 187);">子曰：“不逆詐，不億不信，抑亦先覺者，是賢乎！”</span></p><p class="ql-block">孔子說“不預(yù)先懷疑別人欺詐，不憑空臆想別人不誠信，卻能先行察覺，這樣的人才是賢者啊。”跟別人打交往時(shí)，不要先入為主的評(píng)判別人。不先入為主非常重要。正如子絕四：“勿臆、勿必、勿固、勿我”。不主觀臆斷，不固守在自己的思維牢籠里，自以為是。每個(gè)人的知識(shí)結(jié)構(gòu)、內(nèi)容都是有限的，一味地固執(zhí)，只能使自己越來越偏離正確的軌道。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(176, 79, 187);">微生畝謂孔子曰：“丘何為是棲棲者與？無乃為佞乎？”孔子曰：“非敢為佞也，疾固也。”</span></p><p class="ql-block">“疾固也”當(dāng)別人與你討論某個(gè)問題話不投機(jī)的時(shí)候，你就會(huì)調(diào)侃一下自己:我就是有這么個(gè)老毛病，總也改不掉。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">也可以理解為社會(huì)的問題很深</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(176, 79, 187);">子曰：“驥不稱其力，稱其德也?！?lt;/span></p><p class="ql-block">人品高與能力，《菜根譚》中有這樣一句話:“德者才之主，才者德之奴。有才無德，如家無主而奴用事矣，幾何不魍魎猖狂?！币馑际钦f，品德是一個(gè)人才能的主人，而才能是品德的奴婢。如果一個(gè)人只有才能而缺乏美德，就好像一個(gè)家庭沒有主人而由奴婢當(dāng)家一樣，這樣哪有不胡作非為、放縱囂張的呢</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(176, 79, 187);">或曰：“以德報(bào)怨，何如？”子曰：“何以報(bào)德？以直報(bào)怨，以德報(bào)德?！?lt;/span></p><p class="ql-block">以直抱怨”者，心中仍有是非對(duì)立，怨氣難以平盡。如果像老子說的"報(bào)怨以德"，那就超越人我的界限，與道合一， 萬事萬物隨其本性自然，不與爭是爭非，心中亦無責(zé)無咎；佛家更是主張以慈悲之心對(duì)待萬事萬物。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(176, 79, 187);">子曰：“莫我知也夫！”子貢曰：“何為其莫知子也？”子曰：“不怨天，不尤人，下學(xué)而上達(dá)。知我者其天乎！”</span></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">外在的境遇是我們內(nèi)心念頭的投射。以前的念，決定了現(xiàn)在的果報(bào)；現(xiàn)在的念又決定以后的果報(bào)。所以要明白：一切最好的外在都是因?yàn)橛凶詈玫膬?nèi)在。</p><p class="ql-block"><br></p>