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《論語》子張篇,堯曰篇

知行合一

<p class="ql-block"><span style="color:rgb(176, 79, 187);">子張篇</span></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(176, 79, 187);">子張曰:“士見危致命,見得思義,祭思敬,喪思哀,其可已矣?!?lt;/span></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(176, 79, 187);">?</span></p><p class="ql-block">“見危致命”,不用思,符合實際,救人時往往是不假思索,是出良知,故用“致”不用“思”。但也不是毫無原則地以身涉險。所謂見危,即到了危機時刻,比如國家危亡、民族危亡,他人生命受到威脅等緊急關頭,良知光明的人忘記自己的生死,而遵循良知</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(176, 79, 187);">子張曰:“執(zhí)德不弘,信道不篤,焉能為有?焉能為亡?”</span></p><p class="ql-block">懂得道德了,卻不去弘揚,也不去篤行。這不算真正的知道。王陽明說“知之真切篤實處即是行,行之明覺精察處即是知”,也就是知行合一才是真正的知道。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(176, 79, 187);">子夏之門人問交于子張,子張曰:“子夏云何?”對曰:“子夏曰:‘可者與之,其不可者拒之?!弊訌堅唬骸爱惡跷崴?。君子尊賢而容眾,嘉善而矜不能。我之大賢與,于人何所不容?我之不賢與,人將拒我,如之何其拒人也?”</span></p><p class="ql-block">對于剛開始修行、修心的人來說,子夏的“可者與之,其不可者拒之”,有可以借鑒的地方。在我們內心還不是很篤定,很清靜的時候,要嚴格要求自己,多交善友。摒棄惡友。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">如果修戒到內心非常的篤定,能做到外不著相,內不動心的時候。我們就可以做到子張所說的:“君子尊賢而容眾,嘉善而矜不能。”</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(176, 79, 187);">子夏曰:“雖小道必有可觀者焉,致遠恐泥,是以君子不為也。”</span></p><p class="ql-block">小道偏門可用之,但非大道,走不了多遠。所以,君子要行大道,才能走得更遠。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(176, 79, 187);">子夏曰:“博學而篤志,切問而近思,仁在其中矣。”</span></p><p class="ql-block">中庸曰:“仁者,人也,親親為大”,仁,就是以人為本;孝敬雙親是仁最重要的體現(xiàn)。無論你有多大的志向,都是從“親親”出發(fā),從而達于“至善”。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">人,不因博學而改變志向,有疑惑,便急切細致得提問,以思考如何修正自身,這便是仁的開始。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(176, 79, 187);">子夏曰:“百工居肆以成其事,君子學以致其道。”</span></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">學習是為了明明德,止于至善,是為了了悟宇宙人生的真相。從而和平、清靜、喜悅的活在當下。至善就是道、或者自性的之本體。<span style="color:rgb(128, 128, 128);">(無善無惡者理之靜,有善有惡者氣之動。不動于氣,即是無善無惡,是至善。---《傳習錄~薛侃錄》)</span></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">君子學習的目的不是為了增加知識,而是為了“致其道”、“致良知”?!吨杏埂烽_篇就說:“率性之謂道,修道之謂教”,學習修道才是真正的教育。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(176, 79, 187);">子夏曰:“小人之過也必文?!?lt;/span></p><p class="ql-block">子夏說:“普通人犯了錯誤一定會加以掩飾?!?lt;/p><p class="ql-block">真正的君子是不掩飾自己的過錯的,“人非圣賢,孰能無過?過而能改,善莫大焉”。掩飾是怕被人指責,或者怕有不好的名聲,是把心放在名利之上。而只有把心放在開顯性德之上,才不會怕出錯,出錯正好是自己成長的契機</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(176, 79, 187);">子夏曰:“君子有三變:望之儼然,即之也溫,聽其言也厲?!?lt;/span></p><p class="ql-block">君子看起來很威嚴,但是接近之后又覺得很溫和。聽他說話又覺得很嚴厲,這才是真正的君子,是性德流露之后給人的一種感受。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(176, 79, 187);">子夏曰:“君子信而后勞其民,未信,則以為厲己也;信而后諫,未信,則以為謗己也?!?lt;/span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:18px;">取信于民是為政者的基本要求,也是基本的治國之道。子夏認為,君子使民、事君,都要以信為先。不能取得他們的信任,民眾就會有抵觸心理,以為在虐待他們;君主也會把忠言進諫當成是對自己的毀謗。</span></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(176, 79, 187);">子夏曰:“大德不逾閑,小德出入可也?!?lt;/span><span style="color:rgb(1, 1, 1);">真正的大德,就是道?!按蟮虏挥忾e”就是時時刻刻活在道中,沒有任何閑暇時間不在道中。為了做到時刻活在道中,曾子用“戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢,如履薄冰”來形容修道人的警覺性,時時刻刻要提醒自己活在道中。</span></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(1, 1, 1);">道的狀態(tài)是本自具足,本自清靜,本不動搖。是遇到任何的事,都能讓自己的心調到如如不動的狀態(tài)。</span></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(176, 79, 187);">子夏曰:“仕而優(yōu)則學,學而優(yōu)則仕。”</span></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(176, 79, 187);">子游曰:“喪致乎哀而止。”</span></p><p class="ql-block">人都有情緒:喜怒憂思悲恐驚,有了情緒處理恰當非常重要,深陷其中,無法自拔就過分了</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">《中庸》有“喜怒哀樂之未發(fā),謂之中;發(fā)而皆中節(jié),謂之和。致中和天地位焉,萬物育焉?!笨梢娞幚砬榫w到中和的狀態(tài)有多重要。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(176, 79, 187);">孟氏使陽膚為士師,問于曾子。曾子曰:“上失其道,民散久矣。如得其情,則哀矜而勿喜!”</span></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(176, 79, 187);">子貢曰:“紂之不善,不如是之甚也。是以君子惡居下流,天下之惡皆歸焉?!?lt;/span></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(1, 1, 1);">商紂的不善,本來沒有那么嚴重。這是因為君主惡居下流,導致天下之惡都歸附。</span><span style="font-size:18px;">所以君子要注重修身。</span></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">子曰:“眾惡之,必察焉;眾好之,必察焉”。遇事有自己的判斷力很重要。明察秋毫,不人云亦云。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(176, 79, 187);">子貢曰:“君子之過也,如日月之食焉。過也人皆見之,更也人皆仰之?!?lt;/span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:18px;">人非圣賢,孰能無過,過而能改,善莫大焉。</span></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">現(xiàn)在的公眾人物要是都明白這句話,少了多少是非?沒有智慧,出名就是災難,對人對己都是。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(176, 79, 187);">衛(wèi)公孫朝問于子貢曰:“仲尼焉學?”子貢曰:“文武之道未墜于地,在人。賢者識其大者,不賢者識其小者,莫不有文武之道焉,夫子焉不學?而亦何常師之有?”</span></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(1, 1, 1);">夫子</span>是生而知之者。</p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(176, 79, 187);">叔孫武叔語大夫于朝曰:“子貢賢于仲尼。”子服景伯以告子貢,子貢曰:“譬之宮墻,賜之墻也及肩,窺見室家之好;夫子之墻數(shù)仞,不得其門而入,不見宗廟之美、百官之富。得其門者或寡矣,夫子之云不亦宜乎!”</span></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">想要達到夫子的境界,首先要在生活中落實本分,本立道生;其次,要做到持之以恒??鬃尤У茏?,七十二賢人,只有顏回和曾參能達到孔子的境界。就是因為曾生能持之以恒的去落實孔子的教誨</p><p class="ql-block">圣人是善護自己心念的人。曾參說:就像“如臨深淵,如履薄冰”一樣的去管控自己的心,管控自己的念頭。因為“萬法唯心造”。曾參因為能時刻小心謹慎的保護自己的心念,所以最終成為傳承孔子思想的大家</p><p class="ql-block">?</p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(176, 79, 187);">叔孫武叔毀仲尼,子貢曰:“無以為也,仲尼不可毀也。他人之賢者,丘陵也,猶可逾也;仲尼,日月也,無得而逾焉。人雖欲自絕,其何傷于日月乎?多見其不知量也?!?lt;/span></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(176, 79, 187);">陳子禽謂子貢曰:“子為恭也,仲尼豈賢于子乎?”子貢曰:“君子一言以為知,一言以為不知,言不可不慎也。夫子之不可及也,猶天之不可階而升也。夫子之得邦家者,所謂立之斯立,道之斯行,綏之斯來,動之斯和。其生也榮,其死也哀,如之何其可及也?”</span></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">夫子是可以做到止于至善的人,就是能夠把每一個行為,每一個念頭都和性德連起來,都不會違背性德。夫子是把性德做出來去感化別人、影響別人的人。</p><p class="ql-block">《中庸》里“是故大德必得其位,必得其祿,必得其名,必得其壽”。因為能夠立身行道,所以外在的功名利祿就隨之而來。</p> <p class="ql-block"><span style="color:rgb(176, 79, 187);">堯曰篇</span></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(176, 79, 187);">堯曰:“咨!爾舜!天之歷數(shù)在爾躬,允執(zhí)其中。四海困窮,天祿永終?!彼匆嘁悦?。曰:“予小子履,敢用玄牡,敢昭告于皇皇后帝:有罪不敢赦,帝臣不蔽,簡在帝心。朕躬有罪,無以萬方;萬方有罪,罪在朕躬。”周有大賚,善人是富。“雖有周親,不如仁人。百姓有過,在予一人。”謹權量,審法度,修廢官,四方之政行焉。興滅國,繼絕世,舉逸民,天下之民歸心焉。所重:民、食、喪、祭。寬則得眾,信則民任焉,敏則有功,公則說。</span></p><p class="ql-block">堯曰:“咨!爾舜!天之歷數(shù)在爾躬,允執(zhí)其中。四海困窮,天祿永終。”舜亦以命禹。曰:“予小子履,敢用玄牡,敢昭告于皇皇后帝:有罪不敢赦,帝臣不蔽,簡在帝心。朕躬有罪,無以萬方;萬方有罪,罪在朕躬。”周有大賚,善人是富?!半m有周親,不如仁人。百姓有過,在予一人?!敝敊嗔浚瑢彿ǘ?,修廢官,四方之政行焉。興滅國,繼絕世,舉逸民,天下之民歸心焉。所重:民、食、喪、祭。寬則得眾,信則民任焉,敏則有功,公則說。</p><p class="ql-block">堯舜禹湯,文武周公是真正的儒學開創(chuàng)者??鬃邮浅星皢⒑蟮募蟪烧?。</p><p class="ql-block">堯之所以把帝位讓給舜,是因為舜的厚德的能量感召而來。我們修身修的是我們內在的能量。</p><p class="ql-block">“天之歷數(shù)在爾躬,允執(zhí)其中”。就是好好地去踐行自己的使命。遇到任何人事物,都保持平和平靜的本體狀態(tài)。只道萬法唯心造時,即使百姓有錯,也是因為自己有錯,才投射出的。這就佛家的菩提心,就是無緣大慈,同體大悲。</p><p class="ql-block">因為有如此的慈悲之心,所以才會“興滅國,繼絕世,舉逸民”,因此才會“天下之民歸心焉”</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(176, 79, 187);">子張問于孔子曰:“何如斯可以從政矣?”子曰:“尊五美,屏四惡,斯可以從政矣?!弊訌堅唬骸昂沃^五美?”子曰:“君子惠而不費,勞而不怨,欲而不貪,泰而不驕,威而不猛?!弊訌堅唬骸昂沃^惠而不費?”子曰:“因民之所利而利之,斯不亦惠而不費乎?擇可勞而勞之,又誰怨?欲仁而得仁,又焉貪?君子無眾寡,無小大,無敢慢,斯不亦泰而不驕乎?君子正其衣冠,尊其瞻視,儼然人望而畏之,斯不亦威而不猛乎?”子張曰:“何謂四惡?”子曰:“不教而殺謂之虐;不戒視成謂之暴;慢令致期謂之賊;猶之與人也,出納之吝謂之有司?!?lt;/span></p><p class="ql-block">子曰:“因民之所利而利之,斯不亦惠而不費乎?擇可勞而勞之,又誰怨?欲仁而得仁,又焉貪?君子無眾寡,無小大,無敢慢,斯不亦泰而不驕乎?君子正其衣冠,尊其瞻視,儼然人望而畏之,斯不亦威而不猛乎?”子張曰:“何謂四惡?,子曰:“不教而殺謂之虐:不戒視成謂之暴;慢令致期謂之賊;猶之與人也,出納之吝,謂之有司?!?lt;/p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">孔子告訴子張如何做官,孔子說“尊五美,屏四惡,斯可以從政矣”</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">給百姓恩惠卻又不浪費資源;把想做事的人找出來做他們擅長的事,自然會無怨;對于百姓沒有眾寡、大小、敢慢的區(qū)分,一視同仁,如佛家所說:禮敬諸佛。衣冠整潔,目不斜視,態(tài)度莊重,莊嚴的威儀讓人望而生敬畏之情。這就是五美</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">而不進行教化就殺戮叫作虐,不加申誡便強求別人做出成績叫作暴,起先懈怠而又突然限期完成叫作賊,好比給人財物,出手吝嗇叫作小家子氣的官吏。這就是四惡</p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(176, 79, 187);">孔子曰:“不知命,無以為君子也;不知禮,無以立也;不知言,無以知人也?!?lt;/span></p><p class="ql-block">理解天命,即知曉自己的使命和命運,這是成為君子的前提。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">遵守禮儀,即在社會交往中遵循適當?shù)囊?guī)范和禮節(jié),這是立足社會的基礎。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">分辨言語,即善于分析他人的言辭,辨別其是非善惡,這是理解他人的關鍵。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">這些原則教導我們在生活中要有自知之明,懂得尊重他人,并且能夠通過言語交流來理解他人,從而建立和諧的人際關系</p><p class="ql-block"><br></p>