韓非和呂不韋都是先秦思想之集大成者，他們的著作中當(dāng)然也繞不開孔子。<div> 韓非(約公元前280-前233年)，韓王(韓國(guó)君主)之子，戰(zhàn)國(guó)末期著名思想家、法家代表人物。尊稱韓非子或韓子?！妒酚洝だ献禹n非列傳》言韓非與李斯“俱事荀卿”，師從儒家學(xué)派代表人物荀子，但沒有承襲儒家思想。韓非“喜刑名法術(shù)之學(xué)”、“歸本于黃老”，繼承并發(fā)展了法家思想，成為戰(zhàn)國(guó)末年法家之集大成者。<br> 《韓非子》對(duì)孔子的博學(xué)廣通十分敬佩。<br> 哀公問于孔子曰：“吾聞夔一足，信乎？”曰：“夔，人也，何故也足？彼其無(wú)他異，而獨(dú)通于聲。堯曰：‘夔一而足矣。'使為樂正。故君子曰：‘夔有一，足。非一足也?！?(《外儲(chǔ)說(shuō)左下》)<br> 韓非非常認(rèn)可孔子對(duì)“夔一足”解讀。<br> 世之顯學(xué)，儒、墨也。儒之所至，孔丘也。墨之所至，墨翟也。自孔子之死也，有子張之儒，有子思之儒，有顏氏之儒，有孟氏之儒，有漆雕氏之儒，有仲良氏之儒，有孫氏之儒，有樂正氏之儒。自墨子之死也，有相里氏之墨，有相夫氏之墨，有鄧陵氏之墨。故孔、墨之后，儒分為八，墨離為三，取舍相反不同，而皆自謂真孔、墨，孔、墨不可復(fù)生，將誰(shuí)使定世之學(xué)乎？孔子、墨子俱道堯、舜，而取舍不同，皆自謂真堯、舜，堯、舜不復(fù)生，將誰(shuí)使定儒、墨之誠(chéng)乎？殷、周七百余歲，虞、夏二千余歲，而不能定儒、墨之真；今乃欲審堯、舜之道于三千歲之前，意者其不可必乎！無(wú)參驗(yàn)而必之者，愚也；弗能必而據(jù)之者，誣也。故明據(jù)先王，必定堯、舜者，非愚則誣也。愚誣之學(xué)，雜反之行，明主弗受也。（《韓非子·顯學(xué)》）<br> 世上最出名的學(xué)派是儒家和墨家。儒家的代表人物是孔丘，墨家的代表人物是墨翟。自從孔子死后，有子張儒學(xué)，有子思儒學(xué)，有顏氏儒學(xué)，有孟氏儒學(xué)，有漆雕氏儒學(xué)，有仲良氏儒學(xué)，有孫氏儒學(xué)，有樂正氏儒學(xué)。自從墨子死后，有相里氏墨學(xué)，有相夫氏墨學(xué)，有鄧陵氏墨學(xué)。所以孔子、墨子死后，儒家分為八派，墨家分為三派，他們對(duì)孔、墨學(xué)說(shuō)的取舍相互矛盾，各有不同，卻都稱是得了孔、墨的真?zhèn)?，孔、墨兩人不能?fù)活，叫誰(shuí)來(lái)判斷社會(huì)上這些學(xué)派的真假呢？孔子、墨子全都稱道堯、舜，但他們的取舍又大不相同，卻都自稱得到了真正的堯舜之道。堯和舜不能復(fù)活，該叫誰(shuí)來(lái)判定儒、墨兩家的真假呢？自儒家所稱道的殷周之際到現(xiàn)在七百多年，自墨家所推祟的虞夏之際到現(xiàn)在兩干多年，就已經(jīng)不能判斷儒、墨所講的是否真實(shí)了；現(xiàn)在還要去考察三千多年前堯舜的思想，想來(lái)更是無(wú)法確定的吧！不用事實(shí)加以檢驗(yàn)就對(duì)事物作出判斷，那就是愚蠢；不能正確判斷就引為根據(jù)，那就是欺騙。所以，公開宣稱依據(jù)先王之道，武斷地肯定堯舜的一切，不是愚蠢，就是欺騙。對(duì)于這種愚蠢欺騙的學(xué)說(shuō)，雜亂矛盾的行為，明君是不能接受的。<br> 顯然，韓非子對(duì)孔子是尊敬與尊重的。他態(tài)度鮮明地指出，儒學(xué)和墨學(xué)是諸多學(xué)派中影響最廣泛、地位最顯赫的。同時(shí)，韓非子對(duì)孔子的批判是尖銳。他幾乎把孔子說(shuō)成是一個(gè)騙子了，而且說(shuō)得有理有據(jù)，令人信服。<br><br> 對(duì)于政治，孔子主張復(fù)古，注重教化，強(qiáng)調(diào)“為政以德”， 反對(duì)苛政和任意刑殺。韓非子在《五蠹》中直言 “仲尼，天下圣人也”，對(duì)前人賦予孔子圣人稱號(hào)的高度認(rèn)可。韓非的政治主張于儒家王權(quán)不同。他主張改革和實(shí)行法治，賞罰分明和君主集權(quán)，要求“廢先王之教”（《韓非子·問田》），“以法為教”（《韓非子·五蠹》）。韓非子強(qiáng)調(diào)，一旦制定了“法”，就要嚴(yán)格執(zhí)行，任何人也不能例外，做到“法不阿貴”，“刑過(guò)不避大臣，賞善不遺匹夫”（《韓非子·有度》）。韓非認(rèn)為歷史是不斷發(fā)展進(jìn)步的，主張“不期修古，不法常可”“世異則事異”“事異則備變”（《韓非子·五蠹》）所以制定政策要根據(jù)今天的實(shí)際，不必言必稱堯舜禹。在新的歷史條件下，死守“堯、舜、湯、武之道”，“必為新圣笑矣”。 韓非認(rèn)為嚴(yán)刑峻法是維護(hù)社會(huì)秩序的有效手段，只有通過(guò)嚴(yán)格的法律和賞罰制度來(lái)約束民眾的行為，才能確保國(guó)家的穩(wěn)定和強(qiáng)大。<br> 孔子主張親親，尚賢。韓非認(rèn)為要去“五蠹”（《韓非子·五蠹》），防“八奸”（《韓非子·八奸》）。所謂五蠹，是指五類蛀蟲：1、學(xué)者（指儒家）；2、言談?wù)撸ㄖ缚v橫家）；3、帶劍者（指游俠）；4、患御者（指依附貴族并且逃避兵役的人）；5、商工之民。五蠹會(huì)擾亂法制，是無(wú)益于耕戰(zhàn)的“邦之蟲”，必須鏟除。所謂“八奸”，指：1、“同床”，指君主妻妾；2、“在旁”，指俳優(yōu)、侏儒等君主親信侍從；3、“父兄”，指君主的叔侄兄弟；4、“養(yǎng)殃”，指有意討好君主的人；5、“民萌”，指私自散發(fā)公財(cái)取悅民眾的臣下；6、“流行”，指搜尋說(shuō)客辯士收買人心，制造輿論的臣下；7、“威強(qiáng)”，指豢養(yǎng)亡命之徒，帶劍門客炫耀自己威風(fēng)的臣下；8、“四方”，指用國(guó)庫(kù)財(cái)力結(jié)交大國(guó)培養(yǎng)個(gè)人勢(shì)力的臣下。“八奸”都有良好的條件影響國(guó)君的決策，威脅國(guó)家安危，要像防賊一樣防備他們。<br> 在仁義道德方面，韓非對(duì)孔子給予了高度評(píng)價(jià)，以“天下之大，仁義者一人”稱孔子。但是，他對(duì)孔子以道德為政治的基礎(chǔ)卻予以否定，以為迂而無(wú)當(dāng)，不切實(shí)際。他從君本位的立場(chǎng)出發(fā)，主張以權(quán)勢(shì)為政治的基礎(chǔ)。此論思想雖極深刻，于人情卻太過(guò)澆薄。<br></div> 《呂氏春秋》，又稱《呂覽》，是戰(zhàn)國(guó)后期秦國(guó)相邦呂不韋集合門客編撰的一部雜家名著?！妒酚洝なT侯年表》稱：“呂不韋上觀上古，刪拾《春秋》，集六國(guó)時(shí)事，以為八覽、六論、十二紀(jì)，為《呂氏春秋》。” 《漢書·藝文志·諸子略》稱《呂氏春秋》“兼儒墨，合名法”， 將其列入“雜家類”，乃對(duì)各家學(xué)說(shuō)兼收并蓄之謂也。該書以“儒、道學(xué)說(shuō)”為主干，以名家、法家、墨家、農(nóng)家、兵家、陰陽(yáng)家思想學(xué)說(shuō)為素材，熔諸子百家學(xué)說(shuō)于一爐。郭沫若先生說(shuō)：“讀《呂氏春秋》，你可以發(fā)覺著它并不‘雜’，它有一定的權(quán)衡，有嚴(yán)正的去取。在大體上它是折中著道家與儒家的宇宙觀和人生觀，尊重理性，而對(duì)于墨家的宗教思想是摒棄的。它采取著道家的衛(wèi)生的教條，遵守著儒家的修齊治平的理論，行夏時(shí)，重德政，隆禮樂，敦詩(shī)書，而反對(duì)著墨家的非樂非攻，法家的嚴(yán)刑峻法，名家的詭辯茍察。它主張君主無(wú)為，并鼓吹著儒家的禪讓說(shuō)，和‘傳子孫，業(yè)萬(wàn)世’的觀念根本不相容?！?《呂氏春秋》不同于各家，同時(shí)又將各家融會(huì)貫通，形成為它自己的思想。而它的思想便是以儒家為主流，兼取各家。事實(shí)正是如此，《呂氏春秋》作為治國(guó)的綱領(lǐng)，在其中的一整套政治主張中，以順應(yīng)天地自然的本性（即“法天地”）為基礎(chǔ)，折中了道家、儒家的觀念，形成了以虛君實(shí)臣、民本德治為特色的政治思想。<br> 《呂氏春秋》吸收了儒家的“民本”思想，并使之成為自己政治理論的重要方面。<br> 《呂氏春秋》說(shuō)：“主之本在于宗廟，宗廟之本在于民。”人民為天下之本，只有得到人民，以人民為務(wù)，才是抓住了問題的關(guān)鍵，因此，“人主有能以民為務(wù)者，則天下歸之矣”。<br> 以民本思想為基礎(chǔ)，《呂氏春秋》還提出了以德治為主、以賞罰為輔的方針。同民本思想一樣，德治主張也是儒家的一貫主張，如孔子就極力提倡統(tǒng)治者要“為政以德”，把德治看得十分重要。<br> 《呂氏春秋》就是這樣，如它說(shuō)：“行德愛人，則民親其上；民親其上，則皆樂為其君死矣?！庇终f(shuō)：“為天下及國(guó)，莫如以德，莫如行義。以德以義，不賞而民勸，不罰而邪止，此神農(nóng)、黃帝之政也?！?lt;br> 以德治國(guó)，將會(huì)變得政通人和，無(wú)往不勝。所以說(shuō)：“德也者，萬(wàn)民之宰也?！?lt;br> 除了德治以外，賞罰也是一種輔助手段，“凡用民，太上以義，其次以賞罰”。而賞罰應(yīng)該以“義”為標(biāo)準(zhǔn)，只有這樣，才會(huì)促使人們遵行“忠信親愛之道”。<br> 《呂氏春秋》所談的德治，其內(nèi)容自然是儒家的忠孝禮樂。像傳統(tǒng)的儒家那樣，它也認(rèn)為孝乃是修身、齊家、治國(guó)、平天下的根本。它說(shuō)：“凡為天下治國(guó)家，必務(wù)本而后末”，“務(wù)本莫貴于孝”，“夫孝，三皇五帝之本務(wù)，而萬(wàn)事之紀(jì)也”。<br> 在這里，《呂氏春秋》把孝作為道德思想的基礎(chǔ)，甚至還說(shuō)以孝為本就能使得“百善至，百邪去，天下從”，這種以孝為治國(guó)之本的思想，正是典型的儒家思想。除了講孝以外，《呂氏春秋》還講忠，以孝為忠的基礎(chǔ)。另外，其德治思想也很重視禮樂之教。<br> 從儒學(xué)自身的發(fā)展來(lái)說(shuō)，孔子畢生致力于儒家理論學(xué)說(shuō)的宣揚(yáng)，教授學(xué)徒，培養(yǎng)門生。他還帶領(lǐng)弟子，奔走于各國(guó)之間，企圖把自己的政治主張付諸實(shí)施。盡管孔子學(xué)說(shuō)終未被用，但客觀上卻擴(kuò)大了儒家的影響。<br>