<p class="ql-block"><b style="font-size:22px;">《大智度論》讀書筆記</b></p><p class="ql-block"><b style="font-size:22px;">2025年3月31日：<</b><span style="font-size:22px;">十四難問></span></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;"> “十四難問”，是公元前五世紀(jì)左右，印度釋迦佛與諸外道論師們交匯碰撞的四類十四個哲學(xué)問題的討論。這四類問題的思想，也是后來乃至今天中西方哲學(xué)史上探討的最高端的哲學(xué)論題——時間、空間、存在和運動。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;"> 十四難問的發(fā)生和議論，散見于佛教各原始圣典和經(jīng)論中，但于龍樹菩薩的《大智度論》中說得最為詳細。我在閱讀該論時，發(fā)現(xiàn)與十四難問題有關(guān)內(nèi)容的，分別出現(xiàn)在該論的卷二、卷七，卷九，卷十五，卷二十五，卷二十六，卷二十八和卷三十五中?，F(xiàn)在我把它們撮合起來，加以詮釋和討論一下。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;"> 由于十四難問所議論的是人類生存所面對的終極追問，所以直到今天，是沒有一個哲學(xué)家和科學(xué)家是能夠定論的，也因此，作為宗教哲學(xué)的佛陀，當(dāng)初在面對外道論師們發(fā)難而問的這些哲學(xué)問題時，也是以懸置不答的方法去處理的，因而也被佛教佛法稱之為“十四無記”。說釋佛不答這些問題，其實，在諸多修習(xí)者的過程中如遇到迷茫時，他還是不失時機的作出了恰到好處的答復(fù)。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;"> 站在今天的現(xiàn)代人，如果你遇到了這個問題，這說明你不僅是有善根的，而且也是有福德的。假如你對此也是感興趣的，而想去一探究竟的話，那說明你也是具備一定的智慧的！</span></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block" style="text-align:center;"><b style="font-size:22px;"><十四難問> 第一部分 </b></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;"> </span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;"> 《大智度論》卷二中說</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;">【</span><b style="font-size:22px;">原文】</b></p><p class="ql-block"><b style="font-size:22px;"> 問曰：……何等十四難？</b></p><p class="ql-block"><b style="font-size:22px;"> 世界及我常；世界及我無常；世界及我亦有常亦無常；世界及我亦非有常亦非無常；</b></p><p class="ql-block"><b style="font-size:22px;"> 世界及我有邊無邊；亦有邊亦無邊；亦非有邊亦非無邊；</b></p><p class="ql-block"><b style="font-size:22px;"> 死后有神去后世；無神去后世</b><span style="font-size:22px;">；</span><b style="font-size:22px;">亦有神去亦無神去；死后亦非有神去；亦非無神去后世；</b></p><p class="ql-block"><b style="font-size:22px;"> 是身是神；身異神異。</b></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;">【</span><b style="font-size:22px;">譯文】</b></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;"> 有人問佛陀：“什么是十四個疑難的問題？</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;"> [第一組(1～4)]：①物質(zhì)世界與有精神的我，是恒常存在的嗎？②物質(zhì)世界與有精神的我，不是恒常存在的嗎？③物質(zhì)世界與有精神的我，是恒常存在也不是恒常存在的嗎？④物質(zhì)世界與有精神的我，亦非是恒常亦非是無恒常的嗎？</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;"> [第二組(5～8)]：⑤物質(zhì)世界與有精神的我，是有邊界的嗎？⑥物質(zhì)世界與有精神的我，是沒有邊界的嗎？⑦物質(zhì)世界與有精神的我，是亦有邊界也是無邊界的嗎？⑧物質(zhì)世界與有精神的我，是沒有邊界亦不是沒有邊界的嗎？</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;"> [第三組(9～12)]：⑨如來死后有一個‘我’去后世嗎？⑩如來死后沒有一個‘我’去后世嗎？?如來死后亦有一個‘我’去亦沒有一個‘我’去后世嗎？?如來死后亦沒有一個‘我’去后世、亦非是沒有一個‘我’去后世嗎？</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;"> [第四組(13～14)]：?這個身體就是‘我’嗎？?這個身體不是‘我’嗎？”</span></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;">【</span><b style="font-size:22px;">法論】</b></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;"> 1）十四難問中的第⑨～?難中的“有神去、無神去”及“身異神異”之“神”義，并不是“神性”的意思，而是“我”義。因為，在印度所理解的我，是有主宰性的意思，我就如同神一樣具有自主性，自在性和自由性的思想，所以，文中的神就是指的“我”，這個我具有獨一無二的特性。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;"> 2）“問曰：……何等十四難？”中的“問”的十四個問題，到底是誰問的？</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;"> 從經(jīng)論中可以看到，一般是指外道論師們所問的。如本《論》卷二十六中，在談到十四難問的這個問題說：“</span><b style="font-size:22px;">復(fù)次，是諸外道，依止常見，依止滅見故，問以常、滅；實相無故，佛不答</b><span style="font-size:22px;">?！彼^“外道”，我們?nèi)f不可把他們以貶義的態(tài)度，認(rèn)為他們是不正統(tǒng)的論師。在佛教產(chǎn)生之前及當(dāng)時的印度社會，同時并存著除佛教之外的還有九十六種不同宗派的外道，存在著六十二種見解。這些諸外道的論師們，對宇宙人生的思考，都有著極其深度和廣度的見解，都是一定程度的思想家。而在佛法里，為了彰顯自宗的特色，所以就把除佛教以外的教派，統(tǒng)稱之為外道。外道論師的一些見解，通過與佛陀論辯的過程中，從人間到天上的一些思辯，往往被佛法的正見所折服后，有許多論師就轉(zhuǎn)歸到佛教，如佛的十大弟子智慧第一的舍利弗，無諍三昧第一的須菩提等人，原來皆是外道的大論師，他們的歸于佛教又帶來了成百上千的徒眾們一同歸依佛法，就是例子。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;"> 但《大智度論》中又有說，這十四難問的問題，是愛好思索的內(nèi)道所論，即佛教內(nèi)部的比丘僧們在修學(xué)過程中提出的問題，如本《論》卷十五中說，“</span><b style="font-size:22px;">如一比丘：于此十四難思惟觀察，不能通達，心不能忍。持衣鉢至佛所，白佛言：‘佛能為我解此十四難，使我意了者，當(dāng)作弟子；若不能解，我當(dāng)更求余道！’</b><span style="font-size:22px;">”《雜阿含經(jīng)》卷16中也說：“</span><b style="font-size:22px;">有眾多比丘集于食堂，作如是論：或謂世間有常，或謂世間無常，世間有常無常，世間非有常非無常，世間有邊，世間無邊，世間有邊無邊，世間非有邊非無邊，是命是身，命異身異，如來死后有，如來死后無，如來死后有無，如來死后非有非無。</b><span style="font-size:22px;">”但不管是那一方所問說的，都是上面所說的十四個難題。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;"> 3）這十四難問，所問的問題，是一個最高端的哲學(xué)問題——時間是否有無永恒、空間是否有無邊際、存在是否有無繼續(xù)和生命是否流轉(zhuǎn)。這些問題之所以是高端的問題，因為它們所討論的都是終極性的問題。提出這些問題的不僅僅是二千五百年前印度的大議論師們，即使后來的從古希臘到現(xiàn)今的哲學(xué)家和科學(xué)們，都是一直探討著的問題。凡是真正的哲學(xué)家們，都是要面對這些問題的思考和探究的，否則就不是真正的哲學(xué)家，盡管對這些問題是無法回答的。為什么？我們且回過頭來看一看，上列四組十四個問題，是個什么性質(zhì)的問題：</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;"> 第一組的四個問題，問的是：無情的物質(zhì)世界和有情的精神吾我，究竟是永恒常在的還不是永恒存在的問題。很顯然，這是一個對“時間”問題的探究，即時間是無限的還是有限的？或者說，時間是有開始有終結(jié)的？如果說時間是有始有終的，那說明了時間是有限的；而如果說時間是有限的，說明了時間就不是永恒的；如果說時間是無始無終的，這說明了時間是無限的，而無限的就說明了時間就是永恒的。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;"> 第二組的四個問題，問的是：物質(zhì)世界[宇宙]是不是有邊界的問題？很顯然，這是一個對“空間”問題的探究，即空間是無邊界的還是有邊界的？如果說，空間是有邊界的，那么這個世界的邊界究竟有多大？它的邊界究竟體現(xiàn)在什么地方？如果說空間是無邊界的，那這個無邊界的世界我們又是如何介定其邊界的。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;"> 第三組的四個問題，問的是：存在于上述時間與空間的我們這個人，在死后究竟是不是繼續(xù)流轉(zhuǎn)到后世的問題。很顯然，這是一個關(guān)于世界中的“存在者[物]”，是不是永恒存在的問題。如果說，我們這個人死后，能夠流轉(zhuǎn)到后世，這說明，我們在這一世的人，也必定是從前一世而流轉(zhuǎn)過來的；既然我這個人能在前世、今世及后世不斷流轉(zhuǎn)，這說明我們這個存在者[物]就是永垂不朽的。如果說，我們這個人死后，不能夠流轉(zhuǎn)到后世，這說明，我們在這一世的人，只是一個剎那生滅而已。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;"> 第四組的兩個問題，問的是：我們每個人所擁有的色身肉體，就是一個真正的“我”嗎？或者反過來說，說“我”，難道就是指的這個色聲肉體嗎？“我”與這個身體，究竟是同還是不同？很顯然，這是論究“物質(zhì)與精神”是一還是二的問題。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;"> 上四組的十四個哲學(xué)問題，歸結(jié)起來，就是關(guān)于“時間、空間、存在和物質(zhì)精神運動”的四大類問題。凡是有史以來的人類歷史上的哲學(xué)家和宗教家，所探討的所有的哲學(xué)問題包括科學(xué)探索等等，都是在這四類問題中作出浩繁帙卷的論說，他們既不能避免這些問題，也不可能超出這些問題，但又不能解決這些問題。不能解決這些問題，而哲學(xué)家們又在不斷的追問，科學(xué)家們又在不斷的探索。某些宗教家們，比如基督教，不從理性出發(fā)，而是從情志上把這個問題交給了上帝。而凡俗才子比如詩人，則把它用遠方的暇思假籍于詩歌喻表于永恒。如此等等，既有堅韌不拔的認(rèn)真態(tài)度，又有樂天知命的游戲成分。而唯有佛教中的佛陀，他知道這些問題的設(shè)置，不僅是個矛盾的問題，更是一個人腦智力無法圓滿解答的問題，即是如后來的哲學(xué)家們所說的“悖論”的問題。（因為悖論是虛妄的），所以，佛陀對此類問題一概不予回答。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;"> 對于這十四個哲學(xué)問題，釋佛為什么不予回答？他有如下理由（不過，先招呼一下，對他解釋的理由，如果你是沒有一定的哲學(xué)素養(yǎng)和佛法教理，乃至宗教情操，你是不太容易理解或是完全不懂的）。</span></p> <p class="ql-block"><span style="font-size:22px;">【</span><b style="font-size:22px;">原文】</b></p><p class="ql-block"><b style="font-size:22px;"> 若佛一切智人，此十四難何以不答？</b></p><p class="ql-block"><b style="font-size:22px;">【譯文】</b></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;"> [有人說]：如果佛陀是擁有了一切智慧的人，那么對這十四個問題為什么不答復(fù)？</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;">【</span><b style="font-size:22px;">法論】</b></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;"> 一切智人：釋佛以證悟的“五眼”（即肉眼、天眼、慧眼、法眼和佛眼），通達了宇宙人生的本爾真相，原來皆是自性空無的實相，故稱之為“一切智人”。而我把它翻譯成“擁有了一切智慧的人”，其實，這個說法并不周全確切。只是為了文句的暢達，而非全部義涵。但已是夠你理解的了，也就行了。</span></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;">【</span><b style="font-size:22px;">原文】</b></p><p class="ql-block"><b style="font-size:22px;"> 答曰：</b></p><p class="ql-block"><b style="font-size:22px;"> ①此事無實故不答。諸法有常，無此理；諸法斷[滅]，亦無此理；以是故，佛不答。譬如人問搆牛角得幾升乳，是為非問，不應(yīng)答。</b></p><p class="ql-block"><b style="font-size:22px;">【譯文】</b></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;"> 論主答道：</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;"> 第一，這十四個問題，是沒有事實存在的問題，所以釋佛不予回答。說一切萬法是恒常的，沒有這個道理；說一切萬法是斷滅的，也沒有這個道理，因此，釋佛不予回答。這就如同有人問：“從牛角上能擠得幾升牛奶”，這是對一個不存在的問題的問法，所以，釋迦就不應(yīng)當(dāng)對他回答。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;">【</span><b style="font-size:22px;">原文】</b></p><p class="ql-block"><b style="font-size:22px;"> ②復(fù)次，世界無窮，如車輪無初無后。</b></p><p class="ql-block"><b style="font-size:22px;">【譯文】</b></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;"> 第二，世界的時空無窮無盡，就如同旋轉(zhuǎn)的車輪一樣，沒有先也沒有后。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;">【</span><b style="font-size:22px;">原文】</b></p><p class="ql-block"><b style="font-size:22px;"> ③復(fù)次，答此無利有失，墮惡邪中。佛知十四難，常覆四諦諸法實相。如渡處有惡蟲水，不應(yīng)將人渡；安隱無患處，可示人令渡。</b></p><p class="ql-block"><b style="font-size:22px;">【譯文】</b></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;"> 第三，回答這個問題，是沒有任何利益而唯有缺失的，否則將會墮入邪見之中。佛陀深知十四難問的奧妙玄機，它們是覆蔽“苦集滅道”四圣諦諸法實相的問題，如同渡口有險惡動物在水中，這時就不應(yīng)當(dāng)將人渡過；安穩(wěn)沒有隱患的地方，才可令人渡河。（十四難問的問題，就是障礙圣道的隱患，會令人不得安穩(wěn)的問題）。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;">【</span><b style="font-size:22px;">原文】</b></p><p class="ql-block"><b style="font-size:22px;"> ④復(fù)次，有人言：是事非一切智人不能解，以人不能知，故佛不答。</b></p><p class="ql-block"><b style="font-size:22px;">【譯文】</b></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;"> 第四，有人說：這十四問題，不是具有一切智慧的人是不能理解的，因為對其他人即使說了，他也不能夠知解，所以佛陀不予解答。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;">【</span><b style="font-size:22px;">原文】</b></p><p class="ql-block"><b style="font-size:22px;"> ⑤復(fù)次，若人無言有，有言無，是名非一切智人；一切智人有言有，無言無。佛有不言無，無不言有。但說諸法實相，云何不名一切智人？譬如日不作高下，亦不作平地，等一而照。佛亦如是，非令有作無，非令無作有，常說實智慧光照諸法。如一道人問佛言：“大德！十二因緣佛作耶？他作耶？”佛言：“我不作十二因緣，余人亦不作。有佛無佛，生因緣老死，是法常定住。”佛能說是生因緣老死，乃至無明因緣諸行。</b></p><p class="ql-block"><b style="font-size:22px;">【譯文】</b></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;"> 第五，如果有人把無的說為有，把有的說成是無，這不能稱為一切智慧的人。具一切智慧的人，有就說有，無就說無。佛對是有的不說成無，對無的也不說成有。佛陀唯說一切萬法的真實相狀，怎么能說他不是一切智慧的人？譬如陽光普照，不擇高下，亦不擇平地，而是平等同一而照。佛智也是如此，并不令有的作為無的，也不令無的作為有的，他常常宣說的是真實智慧的光茫普照萬法。例如，有一個道人曾經(jīng)問佛：“大德！十二因緣是佛作的呢？還是其他人作的呢？”佛答道：“我不可作十二因緣，其他人也不可作。無論是有佛還是無佛，生起、暫住的因緣以及老死等因緣，此緣起法的法性，本來都是這樣的?！狈鹜又皇顷愂隽松饡鹤〉囊蚓壥聦崳约袄纤酪蚓壍氖聦?，乃至無明因緣導(dǎo)致下的一切緣起性相的事實。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;">【</span><b style="font-size:22px;">原文】</b></p><p class="ql-block"><b style="font-size:22px;"> ⑥復(fù)次，十四難中若答有過罪。若人問：石女、黃門兒，長短好丑何類？此不應(yīng)答，以無兒故。</b></p><p class="ql-block"><b style="font-size:22px;">【譯文】</b></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;"> 第六，對十四難的問題中，如果答復(fù)的話，不但有過失，而且犯妄語的罪業(yè)。如果有人問：“（不能生育孩子的）石女或太監(jiān)，他們所生產(chǎn)的兒女，究竟長得是高還是矮？是美還是丑？”如此等等之類刁難的問題，就不應(yīng)該答復(fù)，因為她（他）們本來就沒有兒女的緣故。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;">【</span><b style="font-size:22px;">原文】</b></p><p class="ql-block"><b style="font-size:22px;"> ⑦復(fù)次，此十四難，是邪見非真實，佛常以真實，以是故，置不答。</b></p><p class="ql-block"><b style="font-size:22px;">【譯文】</b></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;"> 第七，此十四個問題，是虛妄的邪知邪見，并非是真實意義上的問題。佛所說的是皆以真實為前提下的問題。因此，佛對這類問題是懸置不答的。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;">【</span><b style="font-size:22px;">原文】</b></p><p class="ql-block"><b style="font-size:22px;"> ⑧復(fù)次，置不答，是為答。有四種答：一、決了答，如佛第一涅槃安隱；二、解義答；三、反問答；四、置答。此中佛以置答。</b></p><p class="ql-block"><b style="font-size:22px;">【譯文】</b></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;"> 第八，對十四難問，佛陀懸置不答，也是一種答復(fù)。佛陀對問法的人，有四種答復(fù)：一是肯定的答復(fù)，如佛法教導(dǎo)人們?nèi)胫瓜⑼纯嗟牡谝涣x涅槃的解脫之道；二是解釋性的答案，即對所問的問題作出分別解釋的答復(fù)；三是針對所問者所提的問題，進行反問式的答復(fù)，這有助于啟迪提問者的智慧；四是懸置答復(fù)。對十四難問的問題，釋佛采取的是懸置答復(fù)的方式。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;">【</span><b style="font-size:22px;">法論</b><span style="font-size:22px;">】</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;"> 上說了，時間、空間，和存在者或存在物，是所有哲學(xué)家們都必須面對拷問的高端問題，因為，它們是所有一切一切的物質(zhì)的和精神問題的依止，否則不管你怎么詮釋某一論題時，其義涵都不可能是周延無闕的。因此，時空和在這個時空中的存在者[物]的是如何運作的，都不好解釋。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;"> 比如，德國的大哲學(xué)家康德的劃時代著作《純粹理性批判》一書，一開始的第一部分第一節(jié)和第二節(jié)，就是分別從“空間”和“時間”上開始論述的。隨著“存在者”或“存在物”的介入其中，接著他就發(fā)現(xiàn)了與上說的“十四難問”中無法思辯的一個同一問題，康德則把這個問題稱之為“二律背反”，即是哲學(xué)上名之為的“悖論”。這個所謂的“二律背反”或“悖論”，是個什么樣的思維呢！</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;"> 舉十四難問中關(guān)于“空間”的發(fā)問來說，如果有人問：（1）“世界是有邊界的嗎？”如果我們回答說，“是的，世界是有邊界的?！辈诲e，從經(jīng)驗里出發(fā)，這是符合邏輯思維的，因為我們所見到的一切，總是有界限的，我們從來見不到無邊界的東西。（2）如果有人又問：“世界是無邊界的嗎？”這也對，也是符合邏輯思維的，因為，在我們所看到的有邊界的范圍之外，肯定有一個無邊無際的東西存在著。但十四難又問：（3）“世界是有邊界也是無邊界的嗎？”或者問：（4）“世界既不是有邊界的也不是無邊界的嗎？”對這個問題，我們的理性思維立即就會混亂而無從回答了。既是有邊界的又是無邊界的，或既不是有邊界的又不是無邊界的空間，這在我們的大腦中是無法想象的，因為，如果空間既是有邊界又是無邊界的，那么，請你給這個空間劃出一條有邊界與無邊界的界線來給我看看？這顯然是不可能的。如果空間既不是有邊界的，又不是無邊界的，那么，這個空間，究竟會是一個什么樣的東西？顯然，這是我們無法想象的。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;"> 時間的常與無常，亦如此理。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;"> 至此，我們對空間是不是有沒有邊界的發(fā)問，不管從那個角度看，都會被自身證偽而推翻。這說明，我們固然是有理性的，但這個理性居然也能自己在反駁自己。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;"> 所以，康德對此評判說，當(dāng)人類的理性思維到了極致時，就必然會陷入到一個無法貫通的死胡同里拔不出來。這就是對同一個對象，從四個角度看都不能得出一個正確結(jié)論的“二律背反”現(xiàn)象，因為從每一個角度看這個問題時都有理，但一經(jīng)比照，卻是背道而馳，而無從抉擇了，這就是“悖論”。而佛陀深明此理，所以他不予回答這個問題。從康德的書名《純粹理性批判》即可看出他的態(tài)度——提出以下表述的四組正反命題。根據(jù)排中律原則，從正命題與反命題中，總可得出一個為真，或一個為假的結(jié)論。但是，從這四組命題的推演結(jié)果看，卻違背了這一基本原則，即出現(xiàn)了同時為真、同時為假的情況。換言之，這是違反人類邏輯思維的一個“悖論”。這個悖論包括了這樣四條命題——</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;"> 1）正命題：宇宙的時間是有起點的，空間是有限的。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;"> 反命題：宇宙的時間沒有起點，空間也沒有任何限制。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;"> 2）正命題：存在的一切，是由單純的部分復(fù)合而成的。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;"> 反命題：存在的一切，都是復(fù)合的。沒有單純的東西。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;"> 3）正命題：一切的存在，除了自然因果性外，還有一種自由因果性。（即自由意志）</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;"> 反命題：一切存在的，只有自然因果性，沒有自由意志。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;"> 4）正命題：一切存在中，有絕對必然的存在者（上帝），作為宇宙存在的原因。 </span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;"> 反命題：宇宙之內(nèi)外，絕對沒有必然的存在者。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;"> 從康德的這四組正反命題，與2500年前釋佛所面對的四類十四難問題，其內(nèi)容幾乎是一致的。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;"> 就時間和空間而言，佛法認(rèn)為，我們只有人為設(shè)定的時空，而沒有一個真實存在的時空，即時空沒真實確定的自性體或本質(zhì)性。佛陀知道時空下這一切的屬性本質(zhì)是什么，所以，他說萬法是“空”的統(tǒng)稱。但這空不是什么也沒有的空無，而是包涵了一切千變?nèi)f化的緣起演變的復(fù)雜現(xiàn)象的存在！而對這一切的理解需要我們從內(nèi)自觀照，用心悟證的方法，才可獲得真正的悟解，而不是能從言說上可達其邊際的。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;"> 但哲學(xué)家們，包括康德，皆是從認(rèn)識論上去探索論究的。比如，有人說，吾人在出生的時候，在認(rèn)知領(lǐng)域上是一張白紙，必須是通過成長后的實踐才有意識。但康德說：否！</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;"> 的確，人類的很多知識，比如語言，法律，具體的科學(xué)道理，等等都是在后天學(xué)習(xí)中才可獲得的。但康德認(rèn)為，在所有的知識體系建立之前，人類其實是具有一些與生俱來的知識，也即是跨越了科學(xué)哲學(xué)，以及任何學(xué)科背后，人類有的幾項共識，這就是被我們稱之為的“先驗性知識”，如時間概念、空間概念、邏輯概念，等等等等。對諸如此類的先驗的邏輯觀念——你也可以試著在自己腦海里尋找，當(dāng)你對一個問題，不斷向前或向后追問為什么，直到最后問到?jīng)]有為什么可作為答案時，哪，便就是一個先驗的知識。</span></p> <p class="ql-block"><span style="font-size:22px;"> 但是問題又來了，假如我們都站在一個共同的起點去追問：“我來自何處？”，于是，直覺的經(jīng)驗告訴我們：“我來自于父母”→“父母又來自于祖父母”，……，這樣的一直向上追問，但我們總是追問不到一個最初起點的父母，這又怎么辦呢？那對于世界的理解，是不是與經(jīng)驗截然對立呢？</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;"> 這個問題，實際上就出在我們這個有思維的人，總是要求得一個終極知識的本身上。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;"> 所以，康德說，人的理性是有限的，是有邊界的，不能解決所有的問題。不可以去用有限去論證無限。這也從側(cè)面證明了，邏輯本身并不是純粹天然的而就一定要必須遵循的東西，它實際上是會受到人類自身能力的限制的。這就是二律背反或悖論的問題，這是我們現(xiàn)代人的哲學(xué)思辯后所得出的命名。這在公元前五世紀(jì)的佛陀時代是沒有這樣的命名，但能夠暢佛本懷的圣弟子，即《大智度論》的作者龍樹菩薩，把它稱之為“戲論”。所謂戲論，就是我們憑妄想臆測出來的不存在的這個問題，卻又是被你編排出來的無中生有的問題，即有如石女、太監(jiān)的兒女是如何如何之類的虛假事情。而對于這些本就不是真實問題的問題，是根本就不需要發(fā)問的。如果問了，就是無聊，對這些無聊的問題，釋佛一眼就看穿了，所以，佛陀一概不予答復(fù)，其實，他的不答，也就是答——默然。默不作聲，對無聊者而言，就是一種答復(fù)！</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;"> 時間和空間，于佛法來講，也是沒有自性的，也即是沒有本質(zhì)性的，這就是佛法表達的“空”的甚深義。我們常說的歷史傳記，歷史文本中所表達書寫的空間和時間，其實是由存在者或存在物的活動事件，才有所謂的當(dāng)中所說的在某一年、某一地的空間和時間，否則空間與時間不存在，即是說，發(fā)生了某一件存在者的事情，其實，是由存在者的動作對照下才有空間和時間的現(xiàn)顯，其性質(zhì)是：假如沒有存在者或存在物，在時空中生起萬朵“浪花”，則歷史的空間和時間也就無從談起。所以，所謂反映時間空間的《歷史》，其實是掀起巨浪之花的帝王將相和造勢英豪的《歷史》，而沒有凸顯醒目事件的蕓蕓眾生中的無名之輩，是沒有什么《歷史》的，也就是沒有時間和空間可言的。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;"> 所以，有存在者[物]與時空相比照，才會有空間的廣延性和時間的綿延性一說。時空，在哲學(xué)家們的不斷追問下，從而也就推動了科學(xué)上的探索。從牛頓的絕對時空，到愛因斯坦的相對時空，還是不離時間和空間的不同認(rèn)識：愛因斯坦認(rèn)為，時間不是均勻的，而是有間斷不等的；空間也不是直體的，而是有彎曲的。這是他對生在他之前的牛頓絕對時空的質(zhì)詢。（但對他們的論述，我們都不懂，因為我們絕大多數(shù)人的認(rèn)識都是平平無奇的。不過，我們可從羅素對愛因斯坦《相對論》原著解釋的《相對論ABC》一書中的詼諧幽默和生動活潑的事例說明中，也可得到百分之一的感受，這還是不錯的?。?lt;/span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;"> 要言之，眾生總是霧里看花，看到這些現(xiàn)象不甚清楚是正常的，但哲學(xué)家和科學(xué)家們，卻能夠撥開一些云霧，看到空間和時間的部分真實。而佛陀是一眼到底，清晰明白！</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:22px;"> 這就是這些賢圣者們，比我們這些凡俗者看問題的獨到之處！</span></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">（<span style="color:rgb(237, 35, 8);">本文待續(xù)：十四難問 第二部分</span>）</p><p class="ql-block"><br></p>