<p class="ql-block">《論語》述而第七（31）</p><p class="ql-block">【原文】</p><p class="ql-block">陳司敗問①：“昭公知禮乎？"孔子曰：“知禮?！笨鬃油?，揖巫馬期而進(jìn)之，曰：“吾聞君子不黨，君子亦黨乎？君取于吳，為同姓②，謂之吳孟子③。君而知禮，孰不知禮？''巫馬期以告。子曰：“丘也幸，茍有過，人必知之。”</p><p class="ql-block">【注釋】</p><p class="ql-block">①陳司?。宏悋鞴芩痉ǖ墓?，姓名不詳。有人說是齊國大夫，姓陳名司敗。</p><p class="ql-block">②吳：國名。魯為周公之后，吳為太伯之后，都是姬姓。</p><p class="ql-block">③吳孟子：魯昭公夫人，本應(yīng)叫吳姬，因同姓不婚，故去掉她的姓（姬），改稱吳孟子。</p><p class="ql-block">【翻譯】</p><p class="ql-block">陳司敗問：“魯昭公知禮嗎？”孔子說：“他知禮?！笨鬃幼叱鋈ズ螅愃緮∠蛭遵R期作了個揖，請他走近自己，說：“我聽說君子不因關(guān)系親近而偏袒，難道君子也有偏袒嗎？魯君從吳國娶了位夫人，是魯君的同姓，于是稱她為吳孟子。魯君若算得上知禮，還有誰不知禮呢？”巫馬期把此話告訴了孔子?？鬃诱f：“我孔丘真幸運，如果有錯誤，別人一定會指出來讓我知道?！?lt;/p><p class="ql-block">【解讀】</p><p class="ql-block">孔子為魯昭公娶同姓之女這一失禮的行為故作不知，表明了他是“為尊者諱”，不直說君主不知禮。但他的袒護(hù)行為被人指了出來，他的學(xué)生還特意告訴了他。在這種情況下，孔子承認(rèn)錯誤說：“丘也幸，茍有過，人必知之?！绷髀冻隼诼涮故幍木又L(fēng)。事實上他通過這種方式已經(jīng)表示了魯昭公失禮，但孔子的做法沒有失禮。</p> <p class="ql-block">《論語》述而第七（32）</p><p class="ql-block">【原文】</p><p class="ql-block">子與人歌而善，必使反之①，而后和之。</p><p class="ql-block">【注釋】</p><p class="ql-block">①反：復(fù)，再。</p><p class="ql-block">【翻譯】</p><p class="ql-block">孔子與別人一起唱歌，如果唱得好，一定請他再唱一遍，然后自己又和他一起唱。</p><p class="ql-block">【解讀】</p><p class="ql-block">孔子注重生活的藝術(shù)化，作為音樂愛好者，音樂也是他授課的內(nèi)容之一。上音樂課的時候，同樣抱著平易近人的態(tài)度，沒有任何架子，他并不認(rèn)為自己作為老師就應(yīng)該是全知全能的，故會不斷地吸取他人的長處。一個唯有感覺自己不足的人才能成其偉大。</p> <p class="ql-block">《論語》述而第七（33）</p><p class="ql-block">【原文】</p><p class="ql-block">子曰：“文，莫吾猶人也①。躬行君子，則吾未之有得?！?lt;/p><p class="ql-block">【注釋】</p><p class="ql-block">①莫：大概，差不多。</p><p class="ql-block">【翻譯】</p><p class="ql-block">孔子說：“就書本上的學(xué)問來說，大概我同別人差不多。身體力行地去做一個君子，那我還沒有達(dá)到?！?lt;/p><p class="ql-block">【解讀】</p><p class="ql-block">貴在躬行</p><p class="ql-block">孔子一直都在強(qiáng)調(diào)，他并不是生而知之者。在本章中，他還很謙虛地表明，在身體力行這方面，自己做得還不夠好，距離君子的境界還有一定的差距。也許有人覺得孔子這樣說有些造作，可實際上并非如此。因為，孔子每天都會進(jìn)行自我反省，總是能夠從中找到自己做得不是特別好的地方，然后再加以改正，這是一個非常真實的孔子。當(dāng)然了，在后世儒家的心中，孔子不只是達(dá)到了君子這一境界，更是超越了這一境界，跨入到了圣人的行列，與堯、舜、禹、湯、周等并稱，承受后人的敬仰，流芳于萬載。</p><p class="ql-block">這段話，實際上是他在告誡弟子們，學(xué)識修養(yǎng)是永無止境的，而提高修養(yǎng)貴在躬行。我們在前面說過，個人的道德修養(yǎng)在很大程度上取決于主觀思想，但這并不是全部，這種主觀思想只有與實踐相結(jié)合起來，才能將個人道德修養(yǎng)加以提高和完善。</p><p class="ql-block">一切的真知都是從實踐中得來的。譬如，我們不去關(guān)愛別人，永遠(yuǎn)也不會知道這種關(guān)愛能給別人多大的幫助，自己在幫助別人的時候會得到多少快樂。并且，不去實踐，也不知道修身進(jìn)德有多難。比如，勇敢是一種美德，但是，當(dāng)我們面臨歹人作惡，或者面對領(lǐng)導(dǎo)、長輩行不善之事的時候，我們很少能勇敢站出來。這個時候，才知道勇的美德多么難修，就會收起自己的輕浮與狂妄。還有，只有通過躬行，我們才能檢驗自己掌握的理論是否正確，并在實踐的過程中發(fā)現(xiàn)理論的不足。</p><p class="ql-block">日本的道元禪師曾到中國訪師求學(xué)，并于浙江天童寺內(nèi)修行。一日午后，他在經(jīng)過走廊的時候，看到有個老和尚正在驕陽之下曬香菇。道元禪師就同情他道：“你怎么不將這種工作交給年輕的弟子做呢？”老和尚答道：“別人畢竟與我不同??！”道元禪師接著說道：“是啊！可是，你為什么非要頂著烈日干活呢？”老和尚笑了笑，道：“現(xiàn)在的陽光正好，此時不曬，何時才能曬呢？”道遠(yuǎn)禪師聽后，恍然大悟，所謂“言易行難”正是此理?？墒?，反觀我們現(xiàn)在的社會，有不少人只知道空口說白話，而不愿意真刀真槍地去干一場，缺少實踐的精神和勇氣，在這種情況下，任何華麗的言辭都是空談。</p><p class="ql-block">所以說，投身實踐并不是拿來喊的一句口號，也不是說想什么時候開始就什么時候開始的，而是應(yīng)該從現(xiàn)在做起。正所謂，道不可空論，德不可坐談。大家若是一心想要提高自己的道德修養(yǎng)，就要有著只爭朝夕的拼搏實踐精神，爭取以最好的姿態(tài)，懷著堅定的信念，將自己投身到求仁證道的行列中去。</p><p class="ql-block">道德修養(yǎng)貴在躬行，難也在躬行。不過，在投身實踐的過程中，同樣還會有快樂相伴！這種快樂是發(fā)自內(nèi)心的快樂，它不會出現(xiàn)大喜大悲的起起伏伏，永遠(yuǎn)都保持著那份平和與安寧，這不僅是對人生的享受，也是對大道的感悟</p> <p class="ql-block">《論語》述而第七（34）</p><p class="ql-block">【原文】</p><p class="ql-block">子曰：“若圣與仁，則吾豈敢！抑為之不厭①，誨人不倦，則可謂云爾已矣②。''公西華曰：“正唯弟子不能學(xué)也。”</p><p class="ql-block">【注釋】</p><p class="ql-block">①抑：“只不過是”的意思。</p><p class="ql-block">②云爾：這樣說。</p><p class="ql-block">【翻譯】</p><p class="ql-block">孔子說：“如果說到圣和仁，那我怎么敢當(dāng)！不過是朝著圣與仁的方向去努力做而不厭倦，教導(dǎo)別人不知疲倦，那是可以這樣說的?！惫魅A說：“這正是我們弟子學(xué)不到的。”</p><p class="ql-block">【解讀】</p><p class="ql-block">孔子認(rèn)為學(xué)而不知滿足是知，教誨別人而不知疲倦是仁，兩者結(jié)合起來是圣的境界。在前面的章節(jié)中，孔子已經(jīng)談到“學(xué)而不厭，誨人不倦”，本章又說到“為之不厭，誨人不倦”，可見其思想確實是一以貫之的。他謙稱道，說起圣與仁，自己還愧不敢當(dāng)，但朝這個方向努力，自己也會不厭其煩地去做，而同時，自己也會不感疲倦地去教誨別人。這是他的由衷之言。</p> <p class="ql-block">《論語》述而第七（35）</p><p class="ql-block">【原文】</p><p class="ql-block">子疾?、?，子路請禱②。子曰：“有諸③？"子路對曰：“有之。《誄》曰④：‘禱爾于上下神祗⑤。'"子曰：“丘之禱久矣?！?lt;/p><p class="ql-block">【注釋】</p><p class="ql-block">①疾：指有病。?。褐覆∏閲?yán)重。</p><p class="ql-block">②請禱：向鬼神請求和禱告，即祈禱。</p><p class="ql-block">③諸：“之于”的合音。</p><p class="ql-block">④誄（lěi）：向神祗禱告的文章。和哀悼死者的文體“誄”不同。</p><p class="ql-block">⑤爾：你。衹(qí）：地神。</p><p class="ql-block">【翻譯】</p><p class="ql-block">孔子病得很重，子路請求祈禱。孔子說：“有這回事嗎？”子路回答說：“有的?！墩C》文中說：‘為你向天地神靈祈禱?！笨鬃诱f：“我早就祈禱過了?！?lt;/p><p class="ql-block">【解讀】</p><p class="ql-block">孔子患了重病，子路為他祈禱，孔子對此舉并不加以反對，而且說自己已經(jīng)祈禱很久了。這段文字并不是說明孔子是一個迷信天地神靈的人；也不是在表明他對鬼神的懷疑態(tài)度，而是表現(xiàn)出孔子對生死與疾病泰然處之的樂觀態(tài)度。從孔子一貫的言論看，他是相信人的尊嚴(yán)和仁道的力量的，主張“盡人事而聽天命”，不相信祈禱天神地祗可以治病之事。此章又是他不相信鬼神的一個例證。</p> <p class="ql-block">《論語》：述而篇</p><p class="ql-block">【原文】</p><p class="ql-block">7.36 子曰：“奢則不孫①，儉則固②。與其不孫也，寧固。”</p><p class="ql-block">【注釋】</p><p class="ql-block">①孫(xùn)、同“遜”，恭順。不孫，即為不遜，這里指'樾禮”。</p><p class="ql-block">②固：簡陋、鄙陋，這里是寒酸的意思。</p><p class="ql-block">【翻譯】</p><p class="ql-block">孔子說：“奢侈豪華就會顯得不謙遜，省儉樸素則會顯得寒傖。與其不謙遜，寧可寒傖?！?lt;/p><p class="ql-block">【解讀】</p><p class="ql-block">寧儉勿奢</p><p class="ql-block">我們知道，節(jié)儉能養(yǎng)德，奢侈則敗德。奢，其實就是過分、奢侈的意思。由于物質(zhì)上的奢侈，很容易讓人變得貪婪和驕縱，奢侈失之太過，凡事總喜歡大搞排場，容易令人滋生出驕橫之氣，日后定會招致禍患。儉，根據(jù)奢的含義我們不難推斷出，其有不足、固陋的意思。過于節(jié)儉則會使人顯得寒酸，容易遭人譏評。奢和儉都不符合中庸之道。無論哪一個單獨羅列出來，都不能贏得孔子的贊同。但是，奢侈與節(jié)儉相比，其危害要更大一些。因此，若是需在這二者之間做出選擇，寧儉勿奢。</p><p class="ql-block"> 節(jié)儉是一種美德，對個人來說，它能夠讓人用坦然的心態(tài)去面對金錢，靠勤勞創(chuàng)造自己富足的生活，并且使人們具備應(yīng)付生活變故的能力。對一個國家來說，個人的積蓄構(gòu)成了財富，成就了國家的富足。</p> <p class="ql-block">《論語》述而第七（37）</p><p class="ql-block">【原文】</p><p class="ql-block">子曰．“君子坦蕩蕩，小人長戚戚?！?lt;/p><p class="ql-block">【翻譯】</p><p class="ql-block">孔子說：“君子的心地開闊寬廣，小人卻總是心地局促，帶著煩惱?！?lt;/p><p class="ql-block">【解讀】</p><p class="ql-block">曠達(dá)的胸懷</p><p class="ql-block">真君子都有著曠達(dá)的心胸，他們不拘泥于物，既不以物喜，也不以己悲。因此，無論在什么情況之下，都能夠無愧于心，始終坦坦蕩蕩。但小人則多以私利為重，經(jīng)?；嫉没际?，心胸狹隘，故時常憂愁煩惱。這便是“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”。</p><p class="ql-block">擁有曠達(dá)胸懷，這不僅是人們永遠(yuǎn)保持樂觀向上的一種心態(tài)，還是人生修養(yǎng)的一種境界。憂傷愁苦并不能解決任何問題，人們只有保持著樂觀的態(tài)度，通過艱苦的奮斗，才能獲得最終的幸福。但是，人與人之間畢竟還存在著差異，即便是在同樣的環(huán)境下生活的人們也不盡相同，有人終日樂觀愉快地生活著，而有的人則整日里愁苦不堪。</p><p class="ql-block">在本章中，孔子道出了君子與小人在胸懷和心態(tài)的典型差別，對此，錢穆先生點評道：“讀者常以此反省，可以進(jìn)德?！倍蠎谚壬鷦t對此點評道：“這兩句可作為座右銘，貼在桌旁，隨時用以自勵，養(yǎng)成坦蕩蕩的胸襟?！?lt;/p> <p class="ql-block">《論語》述而第七（38）</p><p class="ql-block">【原文】</p><p class="ql-block">子溫而厲，威而不猛，恭而安。</p><p class="ql-block">【翻譯】</p><p class="ql-block">孔子溫和而嚴(yán)厲，有威儀而不兇猛，謙恭而安詳。</p><p class="ql-block">【解讀】</p><p class="ql-block">君子的風(fēng)度</p><p class="ql-block">風(fēng)度，是一個人的德行修養(yǎng)、人生閱歷，對自身為人處世的方式、方法以及精神面貌的改造，而形成的獨特的形象。但是，人們在德行品質(zhì)、文化修養(yǎng)以及人生閱歷上，都存在著差異，他們所表現(xiàn)出來的風(fēng)度，也是千差萬別。作為名副其實的仁人君子，孔子無論是內(nèi)在的精神修養(yǎng)，還是外在的言談舉止，都有著常人難以企及的風(fēng)度，令人心向往之。</p><p class="ql-block">首先是“溫而厲”，這是說孔子的內(nèi)心溫和，而儀容舉止莊重嚴(yán)肅。所謂“即之也溫，望之儼然”是也?？鬃釉谕獗砩巷@得溫和，很容易讓人接近，但是他那稍稍顯露的肅穆與嚴(yán)厲，又能讓人從心底生出一股敬意，不敢過于隨便。不過，孔子的“嚴(yán)厲”，并非是用語上的嚴(yán)厲，而是他對原則性問題的堅持。他從不徇情枉法，不營私舞弊，這種人自然會讓人肅然起敬。</p><p class="ql-block">“威而不猛”反映的是孔子的內(nèi)在修養(yǎng)，他在外表上保持著足夠的威儀，但不會讓人感到那咄咄逼人的氣勢。作為普通人，能做到“不怒而令人敬畏”的人就已經(jīng)不錯了。畢竟大多數(shù)的人都是以“怒而令人生畏”，靠著自己的聲色俱厲，為自己迎來些許的“威嚴(yán)”。像孔子這般不怒自威，正是他的自信和修養(yǎng)的體現(xiàn)，能夠達(dá)到這一境界的人并不多。而動輒發(fā)怒，以權(quán)勢壓人，既讓人害怕又讓人厭惡。</p><p class="ql-block">“恭而安”這是對孔子內(nèi)心狀態(tài)的描述。一般情況下，很少有人可以做到“溫”與“厲”兼而有之，威嚴(yán)之中必然會帶有剛猛之勁，謙恭之時也會摻雜些許的拘束。但孔子不然，他不但恭而有禮，還不會產(chǎn)生拘束感，一切都顯得那么安詳自適。也只有他這種內(nèi)外均修、德才兼?zhèn)渲?，才能顯現(xiàn)出這樣的氣象。</p><p class="ql-block">“溫而厲，威而不猛，恭而安”，體現(xiàn)的就是孔子對“度”的掌握，完全合乎中庸之道，從而在外貌神態(tài)上就能看出其修養(yǎng)境界之高。對于大多數(shù)人而言，在表達(dá)情感與態(tài)度上，不是有所過就是不及。其實，這些都是修養(yǎng)上差別造成的，也是平常人與君子在風(fēng)度上存在差距的原因。這種對“度”的掌握，完全來自于經(jīng)驗的積累。</p><p class="ql-block">在弟子們的眼中，孔子是一個完美的人，舉手投足間處處都顯著君子的風(fēng)度?？鬃拥木辰缌钊烁呱窖鲋?，羨慕不已。有人認(rèn)為，這是圣人境界，遙不可及。但事實并非如此，只要我們肯努力，還是很有機(jī)會成就君子之道的。這就要求我們在日常的生活中多注意自己的儀態(tài)，處處以適度為準(zhǔn)。不要顯得過于隨便，也不要一天到晚板著面孔。言語行動既要讓人感覺到你的親切，還要讓人感受到你的威嚴(yán)，給人留下一個既親切又威嚴(yán)的形象。久而久之，我們也能表現(xiàn)出與孔子一樣的風(fēng)采。</p>