《道德經(jīng)》之《德經(jīng)》

云水

第三十八章 《道德經(jīng)》第三十八章是《德經(jīng)》的開(kāi)篇章，被普遍認(rèn)為是對(duì)儒家仁義禮智等道德觀念的批判，同時(shí)深入闡述了老子思想中“道”與“德”的本質(zhì)關(guān)系。 原文： 上德不德，是以有德； 下德不失德，是以無(wú)德。 上德無(wú)為而無(wú)以為， 下德為之而有以為。 上仁為之而無(wú)以為， 上義為之而有以為。 上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。 故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。 夫禮者，忠信之薄，而亂之首。 前識(shí)者，道之華，而愚之始。 是以大丈夫處其厚，不居其??； 處其實(shí)，不居其華。 故去彼取此。 第三十九章 這一章與第三十八章緊密相連，進(jìn)一步闡述了“道”作為萬(wàn)物本源和根基的作用，并從天道推論到人道，提出了“貴以賤為本，高以下為基”的著名觀點(diǎn)。 原文： 昔之得一者： 天得一以清； 地得一以寧； 神得一以靈； 谷得一以盈； 萬(wàn)物得一以生； 侯王得一以為天下貞。 其致之也。 天無(wú)以清，將恐裂； 地?zé)o以寧，將恐廢； 神無(wú)以靈，將恐歇； 谷無(wú)以盈，將恐竭； 萬(wàn)物無(wú)以生，將恐滅； 侯王無(wú)以貴高，將恐蹶。 故貴以賤為本，高以下為基。 是以侯王自謂孤、寡、不穀。 此非以賤為本邪？非乎？ 故至譽(yù)無(wú)譽(yù)。 是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。 第四十章 這一章非常簡(jiǎn)短，但卻是《道德經(jīng)》中至關(guān)重要的一章，它集中闡述了宇宙萬(wàn)物運(yùn)動(dòng)變化的根本法則，揭示了“道”運(yùn)作的核心原理。 原文： 反者道之動(dòng)； 弱者道之用。 天下萬(wàn)物生于有， 有生于無(wú)。 第四十一章 《道德經(jīng)》第四十一章主要論述了“道”的隱微特征與世人認(rèn)知的差異，并通過(guò)一系列辯證比喻揭示深層哲理。 原文：（王弼本） 上士聞道，勤而行之； 中士聞道，若存若亡； 下士聞道，大笑之。 不笑不足以為道。 故建言有之： 明道若昧，進(jìn)道若退，夷道若颣（lèi）。 上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質(zhì)真若渝。 大方無(wú)隅（yú），大器晚成，大音希聲，大象無(wú)形。 道隱無(wú)名。 夫唯道，善貸且成。 第四十二章 《道德經(jīng)》第四十二章是老子宇宙生成論和辯證思想的重要篇章。 原文： 道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。 萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。 人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱(chēng)。 故物或損之而益，或益之而損。 人之所教，我亦教之。 強(qiáng)梁者不得其死，吾將以為教父。 第四十三章 《道德經(jīng)》第四十三章是老子對(duì)“柔弱”與“無(wú)為”思想的進(jìn)一步闡述，通過(guò)極簡(jiǎn)練的文字揭示了自然與人事的深刻道理。 原文： 天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)。無(wú)有入無(wú)間，吾是以知無(wú)為之有益。不言之教，無(wú)為之益，天下希及之。 第四十四章最喜歡的一章，寫(xiě)的太好啦！ 《道德經(jīng)》第四十四章的主題從“無(wú)為”轉(zhuǎn)向了個(gè)人修養(yǎng)與人生價(jià)值的選擇，提出了著名的關(guān)于名、利、生命與得失的詰問(wèn)。 原文： 名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰?。?lt;/b> 甚愛(ài)必大費(fèi)，多藏必厚亡。 故知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久。 第四十五章 《道德經(jīng)》第四十五章是老子對(duì)修道境界與辯證思維的深刻闡述。 原文： 大成若缺，其用不弊。 大盈若沖，其用不窮。 大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。 靜勝躁，寒勝熱。 清靜為天下正。 第四十六章 《道德經(jīng)》第四十六章是老子對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)與欲望的批判，體現(xiàn)了“知足常樂(lè)”的哲學(xué)思想。 原文： 天下有道，卻走馬以糞； 天下無(wú)道，戎馬生于郊。 禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。 故知足之足，常足矣。 第四十七章 《道德經(jīng)》第四十七章是老子認(rèn)識(shí)論思想的重要篇章，強(qiáng)調(diào)內(nèi)在修養(yǎng)與直覺(jué)體悟的重要性。 原文： 不出戶(hù)，知天下；不窺牖（kuī yǒu），見(jiàn)天道。 其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。 是以圣人不行而知，不見(jiàn)而明，不為而成。 第四十八章 《道德經(jīng)》第四十八章是老子思想中關(guān)于“為學(xué)”與“為道”的重要論述，強(qiáng)調(diào)通過(guò)減損私欲和人為干預(yù)來(lái)接近“道”的境界。 原文： 為學(xué)日益，為道日損。 損之又損，以至于無(wú)為。 無(wú)為而無(wú)不為。 取天下常以無(wú)事， 及其有事，不足以取天下。 第四十九章 《道德經(jīng)》第四十九章是老子闡述“圣人之治”與“無(wú)為而治”思想的重要篇章。本章通過(guò)描述圣人與百姓的互動(dòng)，強(qiáng)調(diào)破除自我執(zhí)念、回歸淳樸本性的治理境界。 原文： 圣人無(wú)常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙（xī xī）焉為天下渾其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。 第五十章 《道德經(jīng)》第五十章主要探討了生死與養(yǎng)護(hù)生命的道理。老子通過(guò)對(duì)比不同的人生狀態(tài)，揭示了順應(yīng)自然、清靜無(wú)為的養(yǎng)生智慧。 原文（通行本）： 出生入死。 生之徒，十有三； 死之徒，十有三； 人之生，動(dòng)之于死地，亦十有三。 夫何故？以其生生之厚。 蓋聞善攝生者，陸行不遇兕（sì）虎，入軍不被甲兵； 兕（sì）無(wú)所投其角，虎無(wú)所用其爪，兵無(wú)所容其刃。 夫何故？以其無(wú)死地。 第五十一章 《道德經(jīng)》第五十一章是老子對(duì)“道”生養(yǎng)萬(wàn)物與“德”滋養(yǎng)萬(wàn)物的深刻闡述。本章強(qiáng)調(diào)了“道”與“德”在萬(wàn)物生長(zhǎng)、成熟過(guò)程中的根本作用，并揭示了“尊道貴德”的自然法則。 原文： 道生之，德畜（chù）之，物形之，勢(shì)成之。 是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。 道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。 故道生之，德畜之，長(zhǎng)（zhǎng）之育之，亭之毒之，養(yǎng)之覆之。 生而不有，為而不恃（shì），長(zhǎng)而不宰，是謂玄德。 第五十二章 《道德經(jīng)》第五十二章是老子對(duì)人生修養(yǎng)和治國(guó)理政的深刻闡述，以“天下有始，以為天下母”開(kāi)篇，強(qiáng)調(diào)回歸本原、守柔持靜的重要性。 原文： 天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復(fù)守其母，沒(méi)身不殆。 塞其兌，閉其門(mén)，終身不勤；開(kāi)其兌，濟(jì)其事，終身不救。 見(jiàn)小曰明，守柔曰強(qiáng)。用其光，復(fù)歸其明，無(wú)遺身殃，是為襲常。 第五十三章 《道德經(jīng)》第五十三章是老子對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)偏離“大道”的批判，揭示了統(tǒng)治者的無(wú)道與民眾的困苦。 原文： 使我介然有知，行于大道，唯施是畏。 大道甚夷，而人好徑。 朝甚除，田甚蕪，倉(cāng)甚虛； 服文彩，帶利劍，厭飲食，財(cái)貨有余； 是謂盜夸。非道也哉！ 第五十四章 《道德經(jīng)》第五十四章是老子關(guān)于修身、齊家、治國(guó)、平天下的深刻論述，強(qiáng)調(diào)以“道”為本的實(shí)踐與傳承。 原文： 善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。 修之于身，其德乃真； 修之于家，其德乃余； 修之于鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng)； 修之于邦，其德乃豐； 修之于天下，其德乃普。 故以身觀身，以家觀察，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天下觀天下。 吾何以知天下然哉？以此。 第五十五章 《道德經(jīng)》第五十五章是老子對(duì)修道者生命狀態(tài)與和諧之道的深刻譬喻。本章以“赤子”為象征，描述得道之人的純真、柔韌與自然，強(qiáng)調(diào)守柔曰強(qiáng)、知和曰明的核心思想。 原文： 含德之厚，比于赤子。 毒蟲(chóng)不螫（shì），猛獸不據(jù)，攫（jué）鳥(niǎo)不搏。 骨弱筋柔而握固，未知牝牡（pìn mǔ） 之合而朘（zuī）作，精之至也。 終日號(hào)而不嗄（shà），和之至也。 知和曰常，知常曰明， 益生曰祥，心使氣曰強(qiáng)。 物壯則老，謂之不道，不道早已。 第五十六章 《道德經(jīng)》第五十六章是老子關(guān)于修身與治國(guó)之道的深刻闡述，強(qiáng)調(diào)通過(guò)超越言語(yǔ)辯析、消解外在紛擾，達(dá)到與道合一的境界。 原文： 知（zhī）者不言，言者不知。 塞（sāi）其兌，閉其門(mén)； 挫其銳，解其紛； 和其光，同其塵。 是謂玄同。 故不可得而親，不可得而疏； 不可得而利，不可得而害； 不可得而貴，不可得而賤。 故為天下貴。 第五十七章 與第五十六章緊密相連的《道德經(jīng)》第五十七章。這一章通常被視為“無(wú)為而治”的政治哲學(xué)篇，老子通過(guò)對(duì)比“有為”與“無(wú)為”的治國(guó)方式，闡述了其社會(huì)理想。 原文： 以正治國(guó)，以奇用兵，以無(wú)事取天下。 吾何以知其然哉？以此： 天下多忌諱，而民彌貧； 民多利器，國(guó)家滋昏； 人多伎巧，奇物滋起； 法令滋彰，盜賊多有。 故圣人云： “我無(wú)為而民自化，我好靜而民自正，我無(wú)事而民自富，我無(wú)欲而民自樸。” 第五十八章 《道德經(jīng)》第五十八章是老子治國(guó)哲學(xué)與辯證思維的重要篇章，通過(guò)對(duì)比“其政悶悶”與“其政察察”的統(tǒng)治方式，揭示禍福相依的深刻道理。 原文： 其政悶悶，其民淳淳； 其政察察，其民缺缺。 禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。 孰知其極？其無(wú)正也。 正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。 人之迷，其日固久。 是以圣人方而不割，廉而不劌（guì），直而不肆，光而不耀。 第五十九章 《道德經(jīng)》第五十九章提出了“嗇”這一核心治國(guó)修身原則，并將其視為根基深厚的“長(zhǎng)生久視之道”。 原文： 治人事天，莫若嗇（sè）。 夫唯嗇，是謂早服； 早服謂之重積德； 重積德則無(wú)不克； 無(wú)不克則莫知其極； 莫知其極，可以有國(guó)； 有國(guó)之母，可以長(zhǎng)久。 是謂深根固柢（dǐ），長(zhǎng)生久視之道。 第六十章 《道德經(jīng)》第六十章以其獨(dú)特的政治隱喻——“治大國(guó)若烹小鮮”聞名，深入闡述了無(wú)為而治的治國(guó)理念。 原文： 治大國(guó)，若烹小鮮。 以道蒞（lì）天下，其鬼不神； 非其鬼不神，其神不傷人； 非其神不傷人，圣人亦不傷人。 夫兩不相傷，故德交歸焉。 第六十一章 《道德經(jīng)》第六十一章是老子關(guān)于國(guó)家關(guān)系與外交策略的論述，以“謙下”為核心，通過(guò)大國(guó)與小國(guó)的互動(dòng)關(guān)系，闡明“柔克剛”“靜勝躁”的智慧。 原文： 大邦者下流，天下之牝，天下之交也。 牝常以靜勝牡，以靜為下。 故大邦以下小邦，則取小邦； 小邦以下大邦，則取大邦。 故或下以取，或下而取。 大邦不過(guò)欲兼畜人，小邦不過(guò)欲入事人。 夫兩者各得所欲，大者宜為下。 第六十二章 《道德經(jīng)》第六十二章將“道”提升到了一個(gè)至高無(wú)上的地位，闡述了道是萬(wàn)物之奧，是世間最珍貴的寶藏，無(wú)論是善人還是不善人，都能從中獲得庇佑與價(jià)值。 原文： 道者，萬(wàn)物之奧，善人之寶，不善人之所保。 美言可以市尊，美行可以加人。 人之不善，何棄之有？ 故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進(jìn)此道。 古之所以貴此道者何？ 不曰：求以得，有罪以免邪？ 故為天下貴。 第六十三章 《道德經(jīng)》第六十三章是老子“無(wú)為”思想非常具體和著名的一章，提出了“圖難于其易，為大于其細(xì)”等一系列具有深刻實(shí)踐智慧的方法論。 原文： 為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味。 大小多少，報(bào)怨以德。 圖難于其易，為大于其細(xì)。 天下難事，必作于易； 天下大事，必作于細(xì)。 是以圣人終不為大，故能成其大。 夫輕諾必寡信，多易必多難。 是以圣人猶難之，故終無(wú)難矣。 第六十四章 《道德經(jīng)》第六十四章是老子思想中極具實(shí)踐智慧的一章，強(qiáng)調(diào)事物發(fā)展由小至大的規(guī)律，主張?jiān)陔[患未發(fā)時(shí)化解，并通過(guò)自然無(wú)為達(dá)成目標(biāo)。 原文（王弼本）： 其安易持，其未兆易謀； 其脆易泮（pàn），其微易散。 為之于未有，治之于未亂。 合抱之木，生于毫末； 九層之臺(tái)，起于累土； 千里之行，始于足下。 為者敗之，執(zhí)者失之。 是以圣人無(wú)為故無(wú)敗，無(wú)執(zhí)故無(wú)失。 民之從事，常于幾成而敗之。 慎終如始，則無(wú)敗事。 是以圣人欲不欲，不貴難得之貨； 學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過(guò)。 以輔萬(wàn)物之自然，而不敢為。 第六十五章 《道德經(jīng)》第六十五章是老子對(duì)治國(guó)理念與民眾關(guān)系的深刻闡述，強(qiáng)調(diào)“以智治國(guó)”的弊端與“淳樸歸真”的治國(guó)智慧。 原文： 古之善為道者，非以明民，將以愚之。 民之難治，以其智多。 故以智治國(guó)，國(guó)之賊；不以智治國(guó)，國(guó)之福。 知此兩者亦稽式。 常知稽式，是謂玄德。 玄德深矣，遠(yuǎn)矣，與物反矣，然后乃至大順。 第六十六章 《道德經(jīng)》第六十六章是老子“謙下”、“不爭(zhēng)”哲學(xué)的典范之作，以江海為喻，闡述了領(lǐng)導(dǎo)者應(yīng)有的姿態(tài)。 原文： 江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。 是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。 是以圣人處上而民不重，處前而民不害。 是以天下樂(lè)推而不厭。 以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。 第六十七章 《道德經(jīng)》第六十七章非常獨(dú)特和著名，因?yàn)槔献釉诖苏轮忻鞔_提出了自己的“三寶”學(xué)說(shuō)，可以視為其核心思想的濃縮與宣言。 原文： 天下皆謂我道大，似不肖。 夫唯大，故似不肖。 若肖，久矣其細(xì)也夫！ 我有三寶，持而保之： 一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。 慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長(zhǎng)。 今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣！ 夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固。 天將救之，以慈衛(wèi)之。 第六十八章 《道德經(jīng)》第六十八章是老子關(guān)于軍事用兵與處世智慧的論述。 原文： 善為士者不武， 善戰(zhàn)者不怒， 善勝敵者不與， 善用人者為之下。 是謂不爭(zhēng)之德， 是謂用人之力， 是謂配天，古之極。 第六十九章 《道德經(jīng)》第六十九章是老子關(guān)于用兵之道的論述，強(qiáng)調(diào)“不爭(zhēng)之德”和“哀兵必勝”的哲理。 原文： 用兵有言：吾不敢為主而為客，不敢進(jìn)寸而退尺。 是謂行無(wú)行，攘無(wú)臂，扔無(wú)敵，執(zhí)無(wú)兵。 禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。 故抗兵相若，哀者勝矣。 第七十章 《道德經(jīng)》第七十章是老子對(duì)自身學(xué)說(shuō)知音難遇、實(shí)踐艱難的慨嘆，充滿(mǎn)了深沉的哲學(xué)孤獨(dú)感。 原文： 吾言甚易知，甚易行。 天下莫能知，莫能行。 言有宗，事有君。 夫唯無(wú)知，是以不我知。 知我者希，則我者貴。 是以圣人被（pī）褐（hè）而懷玉。 第七十一章 《道德經(jīng)》第七十一章是老子對(duì)認(rèn)知與智慧的深刻反思，強(qiáng)調(diào)真正的智慧在于清醒地認(rèn)識(shí)到自身的局限。 原文： 知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。 第七十二章 《道德經(jīng)》第七十二章體現(xiàn)了老子對(duì)統(tǒng)治者與民眾關(guān)系的深刻洞察，核心思想是“敬畏”與“自在”的平衡——統(tǒng)治者不應(yīng)壓迫民眾，而應(yīng)創(chuàng)造讓百姓安居樂(lè)業(yè)、不覺(jué)威壓的環(huán)境。 原文： 民不畏威，則大威至。 無(wú)狎（xiá）其所居，無(wú)厭其所生。 夫唯不厭，是以不厭。 是以圣人自知不自見(jiàn)，自愛(ài)不自貴。 故去彼取此。 第七十三章 《道德經(jīng)》第七十三章是老子關(guān)于天道與人道、自然與人為的深刻思考。本章以“天網(wǎng)恢恢，疏而不失”的經(jīng)典論斷聞名，強(qiáng)調(diào)自然規(guī)律的廣大無(wú)邊和必然性。 原文： 勇于敢則殺，勇于不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡（wù），孰知其故？是以圣人猶難之。 天之道，不爭(zhēng)而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來(lái)，繟（chǎn）然而善謀。 天網(wǎng)恢恢，疏而不失。 第七十四章 第七十四章與第七十三章緊密相連，是老子關(guān)于司法、刑罰與天道的進(jìn)一步論述，核心思想是反對(duì)濫用嚴(yán)刑峻法，尤其是反對(duì)統(tǒng)治者越俎代庖，代替天道來(lái)掌管生死。 原文： 民不畏死，奈何以死懼之？ 若使民常畏死，而為奇者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢？ 常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫（zhuó?）。 夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。 第七十五章 《道德經(jīng)》第七十五章是老子對(duì)社會(huì)矛盾根源的深刻剖析，其原文與核心思想如下： 原文： 民之饑，以其上食稅之多，是以饑。 民之難治，以其上之有為，是以難治。 民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。 夫唯無(wú)以生為者，是賢于貴生。 第七十六章 《道德經(jīng)》第七十六章老子通過(guò)觀察草木與人體在生命不同階段的狀態(tài)，提煉出了“柔弱處上”的深刻哲理，與他一貫崇尚的謙下、不爭(zhēng)、柔弱的思想一脈相承。 原文： 人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。 草木之生也柔脆，其死也枯槁。 故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。 是以兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折。 強(qiáng)大處下，柔弱處上。 第七十七章 《道德經(jīng)》第七十七章通過(guò)對(duì)比“天之道”與“人之道”，深刻地揭示了社會(huì)的不公，并再次闡述了老子“損有余而補(bǔ)不足”的均衡思想及其“為而不恃”的圣人品格。 原文： 天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有余者損之，不足者補(bǔ)之。 天之道，損有余而補(bǔ)不足。人之道則不然，損不足以奉有余。 孰能有余以奉天下？唯有道者。 是以圣人為而不恃（shì），功成而不處，其不欲見(jiàn)賢。 第七十八章 《道德經(jīng)》第七十八章是老子“柔弱勝剛強(qiáng)”哲學(xué)思想的集中體現(xiàn)和經(jīng)典論證，其中關(guān)于“水”的論述和“受?chē)?guó)之垢”的命題尤為深刻。 原文： 天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，以其無(wú)以易之。 弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。 是以圣人云：“受?chē)?guó)之垢，是謂社稷主；受?chē)?guó)不祥，是為天下王。” 正言若反。

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