<p class="ql-block">原文：子張問于孔子曰：何如斯可以從政矣？子曰：尊五美，屏四惡，斯可以從政矣。子張曰：何謂五美？子曰：君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。子張曰：何謂惠而不費？子曰：因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？擇可勞而勞之，又誰怨？欲仁而得仁，又焉貪？君子無眾寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？子張曰：何謂四惡？子曰：不教而殺謂之虐，不戒視成謂之暴，慢令致期謂之賊，猶之與人也，出納之吝，謂之有司。</p><p class="ql-block">譯文：子張問孔子說：“怎樣才可以治理政事呢?”孔子說：“尊重五種美德，排除四種惡政，這樣就可以治理政事了?！弊訌垎枺骸拔宸N美德是什么?”孔子說：“君子要給百姓以恩惠而自已卻無所耗費;使百姓勞作而不使他們怨恨;要追求仁德而不貪圖財利;莊重而不傲慢;威嚴而不兇猛。”子張說：“怎樣叫要給百姓以恩惠而自己卻無所耗費呢?”孔子說：“讓百姓們?nèi)プ鰧λ麄冇欣氖拢@不就是對百姓有利而不掏自己的腰包嘛!選擇可以讓百姓勞作的時間和事情讓百姓去做。這又有誰會怨恨呢?自己要追求仁德便得到了仁，又還有什么可貪的呢?君子對人，無論多少，勢力大小，都不怠慢他們，這不就是莊重而不傲慢嗎?君子衣冠整齊，目不邪視，使人見了就讓人生敬畏之心，這不也是威嚴而不兇猛嗎?”子張問：“什么叫四種惡政呢?”孔子說：“不經(jīng)教化便加以殺戮叫做虐;不加告誡便要求成功叫做暴;不加監(jiān)督而突然限期叫做賊，同樣是給人財物，卻出手吝嗇，叫做小氣?！?lt;/p><p class="ql-block">這一章比較長，是孔子教導(dǎo)弟子子張如何從政。這是子張啟問，他問孔子“何如斯可以從政矣”，就是怎么樣才可以從事政治?！皬恼边@是指當官治理一方，甚至是治理一個國家，乃至天下，這樣的一個人需要具備哪些德行素質(zhì)?這對于從政者確是一個非常好的提醒。實際上不光是對從政者而言，對任何人也都是非常好的教育。子張問孔子如何從政，孔子回答，“尊五美，屏四惡，斯可以從政矣”。要尊崇五種美事，摒除四種惡事，就可以從政?！拔迕馈笔俏宸N德，“四惡”是四種毛病。</p><p class="ql-block">子張又問，“何謂五美”?孔子分別為我們說出來了?！白釉唬壕踊荻毁M”，這是第一;第二，“勞而不怨”;第三，“欲而不貪”;第四，“泰而不驕”;第五，“威而不猛”。簡單的意思就是說惠民而不費財力，勞民而不招民怨，有欲而非自私之貪，心中安泰而不驕傲，有威儀而不兇猛。</p><p class="ql-block">子張聽了孔子說這五種德目，就問得更細一些。他問，“何謂惠而不費”，這是問第一句。問完一句，當然孔子也知道他還會再問，所以就一口氣把這五美逐條的解釋出來。孔子先解釋第一條，“子曰：因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎”。這是講為政者所制定的政策，要利益人民。人民的利益要了解，才能制定出好的政策，才能按照民之所利，他們所喜好的、得到利益的這個方向去制定政策。所以“因民之”，因就是依據(jù)，“民之所利”，你要懂得人民希求什么樣的利益，“而利之”，就是利民。古人講做官猶如民之父母，父母對兒女可謂關(guān)懷備至，什么都想到。那么當官的也就像父母對兒女一樣去對待人民，他們有什么需要，我們要了解，我們要放在心上?！洞髮W(xué)》里講的，“民之所好好之，民之所惡惡之”，人民喜歡的，我們也喜歡;人民厭惡的，我們也厭惡。不能逆著民心，要順著民心，讓人民得到真實的利益，這才是好官。</p><p class="ql-block">第二，“擇可勞而勞之，又誰怨”，這是解釋勞而不怨。邢昺的注疏，引了《學(xué)而篇》孔子的話，說“使民以時，則又誰怨恨哉”。為政者，要勞民的時候，要動用民力了，“擇可勞而勞之”，就看該不該這個時候勞民。在古代農(nóng)業(yè)社會要“勞民以時”，要看時間，一年當中選擇農(nóng)閑時期，百姓比較清閑的時候你再去動用民力，就不會招致人民的怨恨。假如你在農(nóng)忙的時間去拉壯丁，勞民，人民就會怨恨，而且他沒有時間耕種，錯過了農(nóng)時，來年沒有收成，這也是國家的損失。</p><p class="ql-block">現(xiàn)在很多國家不是以農(nóng)業(yè)為主，以工業(yè)為主，甚至是以商業(yè)為主，那這個使民以時，就要看經(jīng)濟周期，這要活學(xué)活用。如果是現(xiàn)在的經(jīng)濟建設(shè)非常旺，大家都很忙，那你就不要再去搞太多的一些不必要的或者是不急的建設(shè)。如果經(jīng)濟不是那么景氣的時候，這時候政府可以拉動內(nèi)需，在這個時候搞經(jīng)濟建設(shè)，一來可以刺激需求，創(chuàng)造就業(yè)，刺激經(jīng)濟發(fā)展，而且能夠把這些建設(shè)做得更好，因為有更多的勞力，這就需要政府領(lǐng)導(dǎo)他有這個智慧。如果是超過了自己能夠負荷的力量，這些項目就不要去接。譬如說一些大型的項目，國際上的項目，我們要不要去接它，要不要去爭取，這要看自己的國力，量力而為。如果是超過了自己的負荷，那么也會使人民生怨。</p><p class="ql-block">第三條，“欲仁而得仁，又焉貪”，這是解釋“欲而不貪”。君子為政者，有沒有欲?有欲。這個欲不是個人的欲望，他是希望，希望什么?推行仁政。“欲仁而得仁”，他能夠有這個希望推行仁政，就得到仁了。所以仁是心，講心地法門。你雖然這個事情沒做，但是你已經(jīng)有這個欲，有這個想法，你已經(jīng)是仁心了。所以欲仁就得仁，不用等到成就那個事業(yè)，你有這個欲就已經(jīng)是仁者了。你希望利民，你希望讓人民修養(yǎng)生息，能夠安定和諧、幸?？鞓罚@就是仁。這個仁不是貪，貪是為自己的，仁是為別人，仁者愛人。所以在皇侃的《論語義疏》里是這樣說的，“欲仁義者為廉，欲財色者為貪。言人君當欲于仁義，使仁義事顯，不為欲財色之貪，故云欲仁而得仁，又焉貪也”，這個解釋就很好。為政者欲仁義，不是欲財利。希望自己能夠有仁有義，仁者愛人，義者循理，合乎天理，順乎民心，這是仁義之政，這叫廉。廉者為公不為私，不會想著自私自利，更不可以貪污受賄，這是為政者大戒。貪污受賄、不廉的人多半是因為欲財色，因為有貪，這個色是男女之色，淫為萬惡之首。多少貪官污吏就栽在這兩樣?xùn)|西上面，一個財，一個色。</p><p class="ql-block">言人君當欲于仁義，做人君的，就是做領(lǐng)導(dǎo)的，應(yīng)當以仁義為欲，你所想的是仁義，不能想財色，不能自私自利。使仁義事顯，你想仁義你肯定會做仁義的事情。你一天到晚就想著怎么樣能夠幫助人民，讓他們能離苦得樂，讓他們能破迷開悟，你想著這樁事情，真正是利民。不為欲財色之貪，不會貪財色，遠離財色。故云，這就是“欲仁而得仁，又焉貪”，這個意思。</p><p class="ql-block">皇疏又引江熙的話，江熙是東晉時期經(jīng)學(xué)家，他有一部《論語集解》，也是非常有價值的一部《論語》批注，他就說，“我欲仁，則仁至，非貪也”。這也是用《論語》上的話，以經(jīng)解經(jīng)。我欲仁，我這個念是仁念，愛人的念頭，不是想自己的，念頭一起來仁已經(jīng)來了，境界就變成仁的境界了，換句話說，就入圣賢境界了。凡夫和圣人區(qū)別就在于那一念。凡人這一念是自私自利，圣人這一念完全沒有自私自利。君子也是沒有自私自利、大公無私，只是君子比圣人要差一些。在于什么?他雖然沒有自私自利，但是他還有分別、執(zhí)著。只是分別、執(zhí)著都用得正，都跟仁相應(yīng)。賢人沒有執(zhí)著，還有分別。圣人連分別也沒有了，甚至連妄想都沒有了，不起心、不動念、不分別、不執(zhí)著，這就是仁圣的境界，這個跟貪完全是不同。貪是執(zhí)著里面惡的執(zhí)著，君子的執(zhí)著是擇善固執(zhí)，他執(zhí)著善的，那就已經(jīng)沒有貪心了。那么為政者至少得做個君子，不是君子那只能做小人了，小人當政那人民可苦了。</p><p class="ql-block">第四條，“君子無眾寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎”。孔安國的批注說，“言君子不以寡小而慢也”，慢就是傲慢。君子不會因為人數(shù)的多寡或者人物的大小、地位的高下而產(chǎn)生分別，看到寡數(shù)，少數(shù)，或者是小人物就會生怠慢，不會。所以君子“無眾寡”，多和寡一樣的對待。小人物、大人物一樣的對待，“無敢慢”，不敢怠慢，這就是“泰而不驕”的意思。這是說明什么?君子不敢在這些境界上分別好丑，這是修心。小人往往是攀緣外面境界，看到人多就高興，人少就不高興?？吹酱笕宋?，就阿諛奉承、溜須拍馬;看到小人物，就傲慢無禮，看不起人，在境界上妄自分別。君子不著于境界而反觀內(nèi)心，所以時刻保持虛心平等，對什么樣的境界都心平氣和的來對待，所以待人接物就不會有怠慢，沒有驕傲，能夠心中安泰、心平氣和。這個為政者很重要，對人民百姓，不可以看不起人，就好像父母對每一個兒女都愛，不能有偏私，偏私就會引起人心不服。待人平等就能服眾，自己心始終得保持安泰、保持中正才可以做到。所以君子一味的修心，你正心了才能夠修身，修身才能夠齊家、治國、平天下。你身心都沒修好，怎么可能辦治國平天下的政事?</p><p class="ql-block">下面第五個方面，五美最后一條，“君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎”。君子端正自己的衣冠，自己尊嚴其瞻視儀容，所以家里要有鏡子，常常照照?！耙糟~為鏡，可以正衣冠”，正衣冠目的不是打扮，那是什么?莊嚴自身以莊嚴自心。我們的衣冠不必要華麗，《弟子規(guī)》上講的只要“上循分，下稱家”就可以，符合你的身分。特別是古代的禮服都有等級的，如果禮服穿錯亂了，這叫僭越，越禮了，是大不敬。現(xiàn)在沒有那么講究了，至少符合自己的身分。為政者穿著要得體、要大方，儀容很重要。儒家也講三千威儀，威儀是什么?自重，自己尊重自己，別人才尊重你。自己要是衣冠隨便，衣領(lǐng)什么的很臟，衣扣也對不上號，鞋帶趿拉著，一看這種形象，人民百姓對你就喪失信心了。你自己都沒整好自己，你還整什么國家?辦什么政事?所以這是什么?你自重而民重之，自尊而民尊之。</p><p class="ql-block">這種威儀不僅是衣冠，還有你的儀容，你的言動、舉止都端莊得體，進退有度，令人儼然望而畏之，畏是敬畏?？吹竭@種君子的形象，油然而生敬意，對他又尊敬、又愛戴，但又不敢隨便。這就是所謂的“威而不猛”的意思，猛是兇猛，君子沒有兇猛的氣質(zhì)，他的威風就在于他的莊重。那種尊嚴是自己自然言語帶出來的，舉止帶出來的，儀容帶出來的。不是殺氣騰騰的那種，那種人民望而畏之，那是怕了你，像看見毒蛇猛獸一樣，趕緊就溜掉了，那是猛而不威，君子威而不猛。這是子張問了孔子，孔子告訴他何謂五美。</p>