<p class="ql-block">劉明武與中華元文化研究（十二）</p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block">變質(zhì)的概念與名言</p><p class="ql-block"> 中華元文化、即源頭文化是文明而先進(jìn)的龍文化，而后來(lái)卻變成了落后挨打的蟲(chóng)文化，何也？原因在于源頭的涓涓清源變成了滾滾濁流。細(xì)細(xì)清理一下古往今來(lái)的人們習(xí)以為見(jiàn)的概念名言，便可看出其背離元文化的虛偽和荒謬。</p><p class="ql-block"> 我們先看幾例變質(zhì)的概念：</p><p class="ql-block"> 關(guān)于“龍”。龍有三重意義：純陽(yáng)之龍；龍人一體之龍；時(shí)空之龍。動(dòng)態(tài)之動(dòng)，是龍的第一特征。《周易》六十四卦第一卦為乾卦，龍就出現(xiàn)在乾卦爻辭之中?！吨芤住芬札堈撊?，論出了自強(qiáng)不息、朝乾夕惕、進(jìn)退有序的人文精神。這種精神體現(xiàn)在君子、大人、圣人身上?！吨芤住分械凝埼挥谛味?，以龍論人，論出的是神圣之德、善變之智、有序進(jìn)退的理性。因之，中華民族號(hào)稱“龍的傳人”。龍，還有一種解釋，就是“良馬為龍”。中華民族所信奉的龍馬精神，其根源就出于《周易》乾卦。</p><p class="ql-block">而從西漢開(kāi)國(guó)皇帝劉邦始，出現(xiàn)“龍種”之說(shuō)，從此之后，直至清，凡皇帝乃“龍種”，號(hào)稱“真龍?zhí)熳印币杂R天下，而將“龍”之本來(lái)意義歪曲為皇帝一人之稱謂。于是，一切與皇帝相關(guān)的物事，無(wú)不冠之以“龍”。</p><p class="ql-block"> 關(guān)于“道”?！耙魂幰魂?yáng)之謂道”，這是道的基本概念。道生天地萬(wàn)物，天地生人，做人必須崇天法地，人的言行必須效仿天地。天地之前還有道，所以，做人必須講道理。老子說(shuō)：“人法地，地法天，天法道，道法自然?！笨鬃诱f(shuō)：“朝聞道，夕死可矣?！?lt;/p><p class="ql-block"> 道之歧義發(fā)生在西漢，始作俑者是董仲舒。董仲舒從三方面變質(zhì)了自然之道：一是變質(zhì)了道的概念；二是變質(zhì)了陰陽(yáng)關(guān)系；三是變質(zhì)了人際關(guān)系。董仲舒將“一陰一陽(yáng)之謂道”變質(zhì)為“陽(yáng)為陰綱之謂道”，將陰陽(yáng)和合關(guān)系變質(zhì)為綱目關(guān)系，于是便有了遺害后世的王道三綱。</p><p class="ql-block"> 關(guān)于“天子”。天子之本意在“天地生人，人為天之子”這里。最初的人由天地而生，之后的人由父母而生，《周易》《黃帝內(nèi)經(jīng)》如是說(shuō)。鄭玄注《尚書?召誥》說(shuō)：“凡人皆天子，天子為之首耳?！敝腥A早期的典籍中皆有天子的定位：天子是聰明的人，天子是認(rèn)識(shí)、順應(yīng)自然法則的人，天子是大公無(wú)私的人。這里的天子并沒(méi)有與君王、皇帝相聯(lián)系。</p><p class="ql-block"> 西漢董促舒將“天子”賦予了神圣、絕對(duì)的意義，由人人都是天之子變質(zhì)為中有皇帝一人是天子。如此之天子不再是源于自然之天而是源于神靈之天，具有與生俱來(lái)的絕對(duì)權(quán)威。與天子的本意完全南轅北轍、喪失殆盡。</p><p class="ql-block">我們?cè)倏磶桌冑|(zhì)的名言：</p><p class="ql-block"> 對(duì)“天尊地卑”的曲解?！疤熳鸬乇啊币辉~出于《周易?系辭上》：“天尊地卑，乾坤定矣?！毕缔o篇首描繪出一個(gè)天地模型，天尊而地卑。這里的尊卑，指的是空間位置高低——天在上，地在下。由于天地之間有不同的空間，于是便有了“方以類聚，物以群分”的判斷。天上有日月星辰之象，地上有山川江河之形。天地之間充滿著生息之變化。</p><p class="ql-block"> 《列子》中出現(xiàn)了與“天尊地卑”相似的“男尊女卑”一詞?！读凶?天瑞》借孔子之口：“男女之別，男尊女卑，故以男為貴。”后世人將“男尊女卑”之說(shuō)歸罪于儒家，家在是一大冤案。其實(shí)，孔子所主張的是“男女同尊卑”。《禮記?昏義》有“共牢而食，合巹而酳，所以合體，同尊卑，以親之也”句。由孔子編刪的《詩(shī)經(jīng)》中有“妻子好合，如鼓琴瑟”句，亦可看出孔子在夫妻關(guān)系上同尊卑的主張。</p><p class="ql-block"> 關(guān)于君權(quán)天授。古代對(duì)“君權(quán)天授”有過(guò)兩種解釋：一是孟子，二是董仲舒?！睹献?萬(wàn)章上》，萬(wàn)章問(wèn)孟子：“堯傳舜，是不是堯帝個(gè)人決定的？”孟子回答：“帝王沒(méi)有這個(gè)權(quán)力，只有天有這個(gè)權(quán)力?！辈⒁谩渡袝?泰誓》中“天聽(tīng)自我民聽(tīng)，天視自我民誓”來(lái)回答。即是說(shuō)人民所聽(tīng)到、所看到的決定著帝王是誰(shuí)不是誰(shuí)，決定權(quán)在人民。即是說(shuō)“君權(quán)民授”。</p><p class="ql-block"> 董仲舒重新解釋了“君權(quán)天授”。在他的解釋中，天不再是天民一體之天，而是天君一體之天。自西漢以后的歷代皇帝，都用“君權(quán)天授”來(lái)說(shuō)明其皇權(quán)的合理工合法性。由于“君權(quán)天授”，暴君、庸君、低能弱智之君都可以安然居于人民的頭上。</p><p class="ql-block"> 關(guān)于“君君、臣臣、父父、子子”?！墩撜Z(yǔ)?顏淵》中，齊景公問(wèn)政于孔子?？鬃訉?duì)曰：“君君、臣臣、父父、子子?！惫唬骸吧圃?！信如君不君、臣不臣、父不父、子不子，雖有粟，吾得而食諸？”</p><p class="ql-block"> “君君、臣臣、父父、子子”，其本義強(qiáng)調(diào)的是名分與責(zé)任的一致性。一個(gè)詞兩次重疊，重疊出了不同的含義：第一次出現(xiàn)講究的是名分，第二次出現(xiàn)講究的是責(zé)任（樣子）。即是說(shuō)君有君樣，臣有臣樣，父有父樣，子有子樣。如果君、臣、父、子都不負(fù)該負(fù)的責(zé)任，整個(gè)天下就會(huì)失序。那么，君臣父子應(yīng)當(dāng)是啥樣呢，應(yīng)是：君仁、臣忠、父慈、子孝。</p><p class="ql-block"> 然而，從西漢至清的兩千多年里，皇帝文化將“君為臣綱，父為子綱，夫?yàn)槠蘧V”與“君君、臣臣、父父、子子”相聯(lián)系，使人誤以為“君君、臣臣、父父、子子”就是“三綱”的理論依據(jù)。其實(shí)，兩者的根本區(qū)別在于，前者講的是交往雙方的責(zé)任與相互負(fù)責(zé)，講的是名分與責(zé)任的統(tǒng)一，而后者講的是一方永遠(yuǎn)發(fā)號(hào)施令、另一方絕對(duì)服從。</p><p class="ql-block"> 關(guān)于“為富不仁”。“為富不仁”一詞出于《孟子?滕文公上》?！盀楦徊蝗省敝f(shuō)，并非源于孟子，而是源于反面人物陽(yáng)虎。當(dāng)時(shí)，滕文公向孟子請(qǐng)教如何推行仁政，孟子回應(yīng)治國(guó)之仁政，具體在三條方針上。孟子主張“取民有制”，反對(duì)橫征暴斂。這時(shí)，孟子引用了陽(yáng)虎“為富不仁”的主張，目的是讓滕文公引以為戒。</p><p class="ql-block"> 兩千年來(lái)，學(xué)界曲解了“為富不仁”：一是把陽(yáng)虎的主張曲解為孟子的主張；二是把稅收之稅曲解為財(cái)富之富；三是在富與不仁之間建立起恒等關(guān)系——富等于不仁。這種曲解產(chǎn)生了極大的危害，一是挑起了仇富、嫉富情緒，二是成為整個(gè)民族致富的絆腳石。</p><p class="ql-block"> 其實(shí)，儒家是主張致富的。《論語(yǔ)?里仁》“子曰：‘富與貴，是人之所欲也。不以其道得之，不處也’”孟子也說(shuō)過(guò)類似的話。《論語(yǔ)?述而》“富可求也，雖持鞭之士，吾亦為之?！痹诳鬃涌磥?lái)，只要能致富，車把式的工作也可以干?！安涣x而富且貴，于我如期浮云。”在孔子看來(lái)，致富本身沒(méi)有錯(cuò)，關(guān)鍵是致富的手段是否“不義”。</p><p class="ql-block"> 由于對(duì)“為富不仁”的錯(cuò)誤理解，帶來(lái)“殺富濟(jì)貧”的錯(cuò)誤口號(hào)，成為后世某些江湖義士行俠仗義的理由。而由對(duì)“為富不仁”的曲解，致使主張富、追求富、歌頌富的中華文化變質(zhì)為反對(duì)富、嫉妒富、仇恨富的文化。歷史證明，“殺富濟(jì)貧”的起義，只會(huì)造就出一個(gè)富甲天下的新皇帝，并不會(huì)救濟(jì)千千萬(wàn)萬(wàn)個(gè)貧窮者。因之，“殺富濟(jì)貧”的口號(hào)應(yīng)當(dāng)徹底否定。</p>