<p class="ql-block">病，都是想出來的 單師說人</p><p class="ql-block">你當病沒有，它就沒有張至順老道長曾說：有病的人，你不要把病當個病。就當它沒有，它就沒有。你心里老想著這個病，那這個病就會越來越嚴重。無獨有偶，另一位道門老者也曾講：有病的人為啥好不了？病是精神和物質在一塊，所以你首先要把病忘掉。你每天想著病、病想著你，你們倆親親熱熱的，能好嗎？類似的話，我還見其他很多不同的人，或深或淺地說過。有國學人士，有基因科學人士，有西醫(yī)醫(yī)生。這樣的答案，完全不明白的人會以為是鴕鳥心態(tài)，病就客觀存在在那里，你不想它就沒有了嗎？懂些中醫(yī)的人，會知道“情志”亦即情緒對于身體健康的深刻影響，相信通過調節(jié)心態(tài)和認知能有效調理身體和疾病。再深一層，也有人會進行心理學或哲學的追根思考，比如深層心理暗示的深刻作用，比如類似于量子疊加態(tài)：你去不去觀察，你的身體是兩種狀態(tài)。但不管怎樣，沒有人相信“不想”是真正意義上能夠治病的，而且是根本性的治療。而這，卻是一個事實。佛陀的示現(xiàn)：“無想”可以留壽，何況治病在佛教早期經(jīng)典《長阿含經(jīng)》卷二中，記載了這樣一件事。佛陀在八十歲那一年，亦即入滅的那一年，在結夏安居（印度佛教于夏季禁足而聚居修行的制度）期間，“佛身疾生，舉體皆痛”，這種“舉身痛甚”，甚至痛苦到讓佛陀想直接入涅槃。但考慮到諸弟子基本都不在身邊，還沒有為他們作最后的囑托，與大家作正式地告別，所以雖然也到了涅槃的時候，但時機并不適宜，于是自念“今當精勤自力以留壽命”。然后從靜室中出來，在一個清涼處坐下。侍者阿難看到佛陀病成這個樣子，趕緊來到面前。其后師徒的對話中，佛陀的自述便講到了自己是用什么辦法“留壽命”：吾已老矣，年且八十。譬如故車，方便修治得有所至。吾身亦然，以方便力得少留壽，自力精進，忍此苦痛，不念一切想，入無想定。時我身安隱，無有惱患。對佛陀的自述，我們首先要明白所謂的治病，是有限度的。即生老病死、成住壞空，這是天道之法則，誰也逃不掉，佛亦不免肉身的病痛與衰朽死亡。能夠永生的，只有自性法身，禪德所謂“此靈覺性，無始以來，與虛空同壽”，“大千壞時，此性不壞”。所謂的治病，只是在你的生命力還在時。佛陀衰朽與病痛的示現(xiàn)，要開示的也是這一點，其后所謂：“當自熾燃，熾燃于法，勿他熾燃；當自歸依，歸依于法，勿他歸依。”佛陀形容自己八十歲的衰朽之軀，就像一輛快散架爛掉的老木車，只有靠修一修才能繼續(xù)頂一陣子。讓自己現(xiàn)在這副殘軀稍微留一下壽命的辦法，就是“自力精進，忍此苦痛，不念一切想，入無想定”。這句話頗耐人尋味，以佛陀究竟無余的證量，我們一般都會覺得，他應該時刻都安住在無想或更深層次的定境中，為什么依舊需要以“不念一切想”而入“無想定”？我想是因為有關死亡的緣起現(xiàn)前了，他需要應對這一緣起，是這緣起引發(fā)了種種想，而非他自想。亦即這是一位大覺者面對死亡這一終極課題的極端化的示現(xiàn)，不是一般人以及一般的情境可以比的。在這種極端情境中，佛陀依舊能忍此苦痛而自力精進，做得到不念一切想而入無想定，這恰恰體現(xiàn)著工夫的深度，告訴著我們工夫的重要性。“無想定”，與“滅盡定”合稱“二無心定”，滅盡定又名“滅受想定”。顧名思義，無想定就是完全斷滅了“想”這個活動，不再作意，思維活動完全停止了，所謂“身心俱滅，念慮灰凝，諸想不起”。滅盡定則不僅“想”斷滅了，“受”也斷滅了，即一切覺受也都沒有了。用唯識的講法，無想定是斷絕了第六識的意識，但意根（第七識的我執(zhí)識）不斷。滅盡定則進一步斷絕了第七識中的染分（污染的部分），故并非涅槃。因為這兩個定并非究竟，故所謂斷滅也只是暫時，出定后即恢復六識的功能，一如往常。究竟解脫之后的功能恢復，則是質變性的轉化，而稱為“轉識成智”。如禪宗的“絕后再蘇”，而能“分別亦非意”。佛陀是大徹大悟者，他都要靠入無想定來解脫病痛，可見“想”這件事的確與身體有著緊密一體的關聯(lián)。此無想的辦法，也尚且可以留壽，何況是療病呢？佛所謂“時我身安穩(wěn)，無有惱患”，對一個臨終之人的身體，尚且有這個作用。心神與肉身的高級統(tǒng)一模式那么這其中的道理或說原理是什么呢？這原理說白了其實也很簡單，那就是人作為一個生命體，根本與主宰在于心神。心神與形體是一體的，但卻是兩套系統(tǒng)，有著各自的獨立性。佛教的輪回轉世、道教的三魂七魄等，都是關于這個。既然一體而又各自獨立，那就意味著其運作需要建立聯(lián)系。這種聯(lián)系有兩種模式：建立鏈接，與斷開鏈接。鏈接處或說起點，就是這個“想”——你想著你的病，你就與病就建立了鏈接；你不想，這種鏈接就斷開了。</p><p class="ql-block">建立鏈接與斷開鏈接的差別是什么呢？建立鏈接，你有病這件事就坐實了，你的心神“認取”了這件事，它就成為一個事實。這時身體的陰陽和諧本來就是有偏差的，心神這個擁有最大干涉與影響力量的主宰，這時也為形所困也有了病氣。于是在彼此陰性能量的互相作用、彼此助推之下，得病這件事就進入一個惡性循環(huán)，病也就越來越重，身體也就越來越差。多少癌癥病人并不是死于癌癥本身，而是對癌癥的恐懼，就是一個最為鮮明的極端例證。如果斷開鏈接，心神就能歸于平和，亦即這是一個健康的心神狀態(tài)，為身體傳輸輻射的也是陽性的正面能量，本身就是一味根本大藥。中醫(yī)講身體本有自愈的功能，其系統(tǒng)性運行有著自我矯正而趨向和諧穩(wěn)定的內(nèi)在本能，只要失衡不是過大，或者持續(xù)施加負面影響。</p><p class="ql-block">斷開鏈接而稱之為聯(lián)系，因為這是兩個自洽的有機系統(tǒng)之間的同頻共振，這是一種更高級的由天道統(tǒng)攝的模式。這時神形之間就進入一個彼此正向助力的良性循環(huán)，自然對療愈大有裨益，乃至完全可依靠于自愈。以無想為根本之藥，或者說決定治病是否有效的那個關鍵的藥引子，適用于一切病。只有兩種病可以更多地往病本身上照應，便是先天不足與外感邪氣，但心神無擾的意義依舊在那里。無想：生命最強大的免疫系統(tǒng)這對我們這些未曾覺悟的凡夫眾生，在通常性的人生情境中，又有什么啟示性意義呢？即是得病時是鏈接的情形，人之所以會得病，極大程度上也是這個情形。因為凡夫之想，皆是沒有自知自覺的“想”，這即是所謂“妄想”。對于身體健康來說，妄想即是本身有病的心神，其持續(xù)運作不僅使自身不斷病入膏肓，還會根本上干擾與戕害身體的和諧運行，或極大消耗著身體的能量。長此以往，得病，因妄想處不同而得各種各樣的病，就成為必然。</p><p class="ql-block">所謂的無想，也正是無妄想。所謂的妄想，那連綿不休的一個個虛妄的念頭，正是生命中繁殖力最強、傷害力最大、傳染性最深的病毒。所以從“治未病”的角度，無想同樣是最根本與最有效的那味藥。當我們把身體擴大化，擴大到世間、天地，我們的愚癡造作對世間、天地的污染傷害，以及反噬而來的對我們心神、生命以及人生的傷害，一如神形之間。所以這并不僅僅是身體健康問題，而指向了一切問題及其根源。這也就是說，人最根本的那個病，或者說僅有的一種病，就是“心病”。一切執(zhí)迷眾生都是病人，整個天地世間都是一座醫(yī)院，人滿為患卻沒有醫(yī)生。因為真正能救治自己的，只有自己。想關乎知，無想關乎自知，自知自然無想。于日常生活中反身自知于自己的妄想而趣入無妄想，在修行中正是最有效的疫苗，在成就后正是最強大的免疫系統(tǒng)。無想定不是究竟，不離緣起亦即真實生活的無想?yún)s可以是究竟，禪宗即是證明。所以如果要對“究竟解脫”下一個定義，最好的莫過于與一切“斷開鏈接”。斷開鏈接后不僅能得大自在境界，還能得像身體一樣的自組織、自和諧、自進化的天道系統(tǒng)，這就叫大機大用。《老子》所謂“道常無為而無不為，侯王若能守之，萬物將自化”，《莊子》所謂“心養(yǎng)！汝徒處無為，而物自化”，便都是講這個。修行的真諦，就是這樣一場整體與根本意義上的，自我療愈。同時，也就自然療愈了世間乃至天地。</p>