<p class="ql-block"> 在一個忙不應暇的年代里談“無所事事”還真有些不合時宜。無怪乎，今人久已不知“閑”為何物，只知世上一切東西都是要錢買的，而錢是要靠時間和力氣去博的。</p><p class="ql-block"> 不要以為，今天的富人周末去郊游是“無所事事”，充其量那只是忙里偷閑的一種“放風”！</p><p class="ql-block"> 我們可以想一下，昨天的協(xié)議還沒有議妥，明天董事會的材料還得準備，如此前后夾擊下，那來得心境游山水喲？即便是人走在山水之中，那也只是放松了一下筋骨，精神卻難得游離于忙之外。我就讀到過一篇文章：《風的故事》，說的是一個父親與兒子來到公園。兒子在公園與風兒說話、與秋葉嬉戲，可父親呢？這里有一段描寫：“他正注視著手提電腦那閃爍的屏幕，腦子吃力地思索著屏幕上的數(shù)字。他皺著眉，雙唇緊緊抿成一條線。他煩躁地看一眼腕上的手表。還有一小時，他就可以將男孩送回前妻那兒了?！?lt;/p><p class="ql-block"> 當然人不可以也不可能絕對的“無所事事”。近讀劉荒田文章，言：陶淵明還得采菊呢！連無所牽掛、飄然如仙的陶公也難絕對“無所事事”，何況我等一般俗眾？因此，大可不必擔憂人人、時時會“無所事事”、自然放浪！</p><p class="ql-block"> 我擔心的是，忙總得有個忙的理由或者說目標，若忙是為了人的快樂如陶公便也罷了。但若忙成了生活本身，除了忙便不再有時間和力氣做別的，不再有時間和心境去享受忙所換來的快樂和幸福，那就本末倒置了，用哲學的話說，就是異化。異化則是令人痛苦的！</p><p class="ql-block"> 我很欣賞林語堂先生的生活哲學，也就是我們古代的中庸哲學，即“理想的人物，應屬一半有名，一半無名；懶惰中帶用功，在用功中偷懶；窮不至于窮到付不出房租，富也不至于富到可以完全不做工，或是可以稱心如意地資助朋友；鋼琴也彈彈，可是不十分高明，只彈給知己的朋友聽聽，而最大的用處還是給自己消遣；古玩也收藏一點，可是只夠擺滿屋里的壁爐架；書也讀讀，可是不很用功；學識頗廣博，可是不成為任何專家；文章也寫寫，可是寄《泰晤士報》的稿件一半被錄一半被退回……”</p><p class="ql-block"> 如此比照畫來，我等的理想生活就該是：課也講講，但最好一星期不要超過兩次；文章也寫寫，但千萬不要申報什么課題；職稱做到教授綽綽有余，千萬別去拼什么院士；窮不至于買不起小車，富也不至于擁有幾個游艇滿世界胡跑；慣蛋也玩玩，但僅限于周末朋友間消遣，決不輸贏錢；館子也下下，一周一次或最多三次，不至于天天去像是吃食堂……</p><p class="ql-block"> 寫于2007-4-9</p><p class="ql-block">往期推薦：</p><p class="ql-block">舊文採擷：我有一個“無所事事”</p>