<p class="ql-block"><b> 阿荷甘與神農(nóng)一起在老龍吉那里學(xué)習(xí)，神農(nóng)大白天靠著幾案關(guān)著門睡覺(jué)，中午時(shí)分，阿荷甘推門而入說(shuō)老龍吉死了。神農(nóng)抱著拐杖站起身來(lái)，啪的一聲丟下拐杖而笑了起來(lái)，他說(shuō)老龍吉知道我見(jiàn)識(shí)短淺，心智不專，所以丟下了我而死去了。先生沒(méi)有用至道的言論來(lái)啟發(fā)教導(dǎo)我就死去了呀！</b></p><p class="ql-block"><b> 弇堈吊知道了這件事，說(shuō)體悟大道的人，天下一切有道德修養(yǎng)的人都將歸附于他。如今老龍吉對(duì)于道連秋毫之末的萬(wàn)分之一也未能得到，尚且懂得深藏至言而死去，又何況真正體悟大道的人呢？</b></p><p class="ql-block"><b>?</b></p><p class="ql-block"><b> 大道看上去沒(méi)有形體，聽(tīng)上去沒(méi)有聲音，世人議論他，只能稱他為昏昧，可見(jiàn)那些被談?wù)摰牡涝缫巡皇钦娴懒恕?lt;/b></p><p class="ql-block"><b> 泰清問(wèn)無(wú)窮說(shuō)你知道道嗎？無(wú)窮說(shuō)我不知道。泰清又跑去問(wèn)無(wú)為，無(wú)為說(shuō)我知道道。泰清說(shuō)你所知道的道有度數(shù)可循嗎？無(wú)為說(shuō)有。泰清說(shuō)那度數(shù)是怎么樣的呢？無(wú)為說(shuō)我知道道可以尊貴，可以卑賤，可以聚合，可以分散，這就是我所知道的道的度數(shù)。</b></p> <p class="ql-block"><b> 泰清把這些話去問(wèn)無(wú)始說(shuō)，如此，那么無(wú)窮的不知和無(wú)為的知誰(shuí)對(duì)誰(shuí)錯(cuò)呢？無(wú)始說(shuō)不知才是深，知反而是淺。不知居內(nèi)，知卻處外，于是泰清仰天長(zhǎng)嘆道：不知才是真知啊！</b></p><p class="ql-block"><b> 那么看似不知，其實(shí)才真知道嗎？無(wú)始說(shuō)，道不可能靠聽(tīng)聞，聽(tīng)聞道的就不是道。道不可能靠看見(jiàn)，看見(jiàn)的道他就不是道。道不可能靠言說(shuō)，言說(shuō)出的也不是道。要懂得使形成為形的那個(gè)本，他本無(wú)形狀??！道本不應(yīng)該有名字。</b></p><p class="ql-block"><b> 無(wú)始又說(shuō)，一被追問(wèn)就急忙回答的人，其實(shí)不知道道。即使發(fā)問(wèn)的人也仍未真正聽(tīng)過(guò)道。道本無(wú)可問(wèn)，問(wèn)也無(wú)可答。無(wú)可問(wèn)卻偏要問(wèn)，這是空問(wèn)。無(wú)可答卻勉強(qiáng)答，這是不實(shí)。以無(wú)實(shí)對(duì)空問(wèn)，這樣的人，外不能觀宇宙，內(nèi)不能知太初，因而越不過(guò)昆侖，游不到太虛?。?lt;/b></p> <p class="ql-block"><b> 光耀問(wèn)無(wú)有說(shuō)，先生是有呢還是無(wú)有呢？無(wú)有不做應(yīng)答。光耀得不到回答，便仔細(xì)端詳它的形貌。只見(jiàn)深遠(yuǎn)空寂，整天看卻看不見(jiàn)，聽(tīng)卻聽(tīng)不到，摸卻摸不著。</b></p><p class="ql-block"><b> 光耀說(shuō)極致了呀，誰(shuí)能到達(dá)這種境界呢？ 我能夠做到無(wú)，卻還不能達(dá)到無(wú)無(wú)，甚至在無(wú)之后還有一個(gè)無(wú)有。要怎么樣才能進(jìn)入這種境界呀？</b></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><b> 大司馬家中那個(gè)捶制帶勾的工匠，年已八十，做活卻分毫不差。大司馬問(wèn)，你是手巧呢還是懷有道呢？工匠回答說(shuō)我有所持守。</b></p><p class="ql-block"><b> 二十歲就喜歡捶鉤，對(duì)別的外物視而不見(jiàn)。不是帶鉤就不會(huì)引起我的關(guān)注。鍛制帶鉤，那是一件用心專一的事。記住這一工作，便不再分散我自己的用心。而鍛制出的帶鉤才可以用的很久。更何況那無(wú)所不用的大道呢！萬(wàn)物哪個(gè)不倚仗他呢！</b></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><b> 冉求向孔子求教，天地產(chǎn)生之前的情況可以知道嗎？孔子說(shuō)可以，古時(shí)候就像今天一樣。冉求心有所悟，不再追問(wèn)，便退出屋去。</b></p><p class="ql-block"><b> 第二天再次見(jiàn)到孔子說(shuō)，昨天我問(wèn)天地產(chǎn)生之前的情況可以知道嗎？先生說(shuō)可以，古時(shí)候就像今天一樣。昨天我心里還很明白，今天卻糊涂了。請(qǐng)問(wèn)先生說(shuō)的是什么意思呢？</b></p><p class="ql-block"><b> 孔子說(shuō)昨天你心里明白，是因?yàn)樾纳裣扔兴I(lǐng)悟，今天你糊涂了，是因?yàn)橛志心嘤诰唧w的形象而有所疑問(wèn)了。沒(méi)有古就沒(méi)有今，沒(méi)有開(kāi)始就沒(méi)有結(jié)束，還沒(méi)生有子孫卻先有了子孫可以嗎？冉求無(wú)言以對(duì)?？鬃诱f(shuō)算了，不必回答了。</b></p> <p class="ql-block"><b> 不會(huì)為了生而使死者復(fù)生，不會(huì)為了死而使生者死去，人的生和死相互有所依賴嗎？即使全存在于一個(gè)整體，有先于天地而產(chǎn)生的東西嗎？化生萬(wàn)物的道不是物象，萬(wàn)物的產(chǎn)生不可能先于道。</b></p><p class="ql-block"><b> 由道而有了天地萬(wàn)物，有了天地萬(wàn)物之后，這才連續(xù)不斷的繁衍生息。圣人對(duì)于人的憐愛(ài)始終沒(méi)有終結(jié)，這就是取法于道的生生不息。</b></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><b> 顏淵問(wèn)孔子說(shuō)，我曾經(jīng)聽(tīng)老師說(shuō)過(guò)，不要有所送，也不要有所迎。請(qǐng)問(wèn)它是什么道理呢？孔子說(shuō)，古時(shí)候的人，外表適應(yīng)環(huán)境變化，但內(nèi)心世界卻持守寧?kù)o?，F(xiàn)在的人，內(nèi)心猶疑而外表不變。</b></p><p class="ql-block"><b> 真能隨物化的人，其實(shí)是以不變?yōu)閮?nèi)核，安于化也安于不化。安于與物相推移，必不增于于物。豨韋氏的苑囿，黃帝的果園，禹舜的宮室，商湯周武王的房舍，都是他們養(yǎng)心任物的好處所。那些稱君子的人，如墨家儒家之流，以是非好壞來(lái)相互詆毀，何況現(xiàn)世的人呢？</b></p><p class="ql-block"><b> 圣人與外物相處卻不損傷外物。不傷害外物的人，外物也不會(huì)傷害他。正因?yàn)闊o(wú)所傷害，因而能夠與他人自然相送或者是相迎。</b></p><p class="ql-block"><b>?</b></p><p class="ql-block"><b> 山林吶，曠野啊，這也使我感到無(wú)限的快樂(lè)呀！可是快樂(lè)還未消逝，悲哀又接著來(lái)到了。悲哀與快樂(lè)的到來(lái)，我無(wú)法阻擋，悲哀與快樂(lè)的離去，我也不能夠制止。</b></p><p class="ql-block"><b> 可悲啊，世上的人們只不過(guò)是萬(wàn)物臨時(shí)棲息的旅舍罷了。人們知道遇上了什么，卻不知道遇不上什么，能夠做自身能力所及的事，卻不能做自身能力所不及的事。</b></p><p class="ql-block"><b> 不知道與不能夠本來(lái)就是人們所不可回避的。一旦要避開(kāi)自己所不能避開(kāi)的事，難道不可悲嗎？至言摒棄言說(shuō)，至為摒棄作為，把眾人所知當(dāng)作知，那就太淺薄了。</b></p>