<h3>析《皖優(yōu)譜》對(duì)黃梅戲的核心論述<br>前言<br>程演生所著《皖優(yōu)譜》（上海世界書局，1939年10月出版，署名天柱外史）是民國時(shí)期梳理安徽戲曲發(fā)展的權(quán)威專著，其在考證皖省聲腔流變、辨析二黃腔源流的語境中，提及了彼時(shí)皖上流傳的黃梅調(diào)，而黃梅調(diào)在民間亦被稱作黃梅采茶戲。需明確的是，在程演生的戲曲認(rèn)知體系中，黃梅調(diào)（黃梅采茶戲）與徽劇判然有別：徽劇是皖省戲曲之正宗，由安慶取二黃腔創(chuàng)制新聲，融合高撥子腔而成，更是京戲形成的重要源頭；而黃梅調(diào)僅為鄉(xiāng)村草臺(tái)小戲，將其徹底摒除在正統(tǒng)徽劇體系之外，未被納入《皖優(yōu)譜》收錄的安徽戲曲范疇。程演生對(duì)黃梅調(diào)的記載與評(píng)價(jià)，是研究早期黃梅戲發(fā)展與民國文人戲曲認(rèn)知的關(guān)鍵文本，其原文完整摘錄如下：<br>今皖上各地鄉(xiāng)村中，江以南亦有之，有所謂草臺(tái)小戲者，所唱皆黃梅調(diào)。戲極淫靡，演來頗窮形盡相，鄉(xiāng)民及游手子弟莫不樂觀之。但不用以酬神，官中往往嚴(yán)禁搬演，他省無此戲也。<br>文中“戲極淫靡，演來頗窮形盡相”是程演生對(duì)黃梅調(diào)最直接、最尖銳的貶低，也成為其后續(xù)對(duì)這一劇種持否定態(tài)度、主張取締的核心依據(jù)。下文將圍繞這段原文，從年代指向、受眾群體、價(jià)值評(píng)判與源流認(rèn)定、地域論斷、立場(chǎng)傾向五個(gè)維度，拆解程演生對(duì)黃梅戲的核心論述。<br>一、“今皖上”之“今”：錨定1938年安慶淪陷前的民國二十至三十年代中期<br>程演生所言“今皖上”的“今”，并非《皖優(yōu)譜》成書的1939年，而是1938年侵華日軍占領(lǐng)安慶前的民國二十年代至三十年代中期，這是其明確的年代指向。彼時(shí)的皖上主指古皖國核心所在地霍山（又桐城、潛山）天柱山附近，書中程演生署名天柱外史。“江以南亦有之”則延伸至皖江南部的池州、銅陵等區(qū)域，這一時(shí)空范圍，是程演生觀察黃梅調(diào)在皖地民間傳播、流布狀態(tài)（并非安慶獨(dú)有）的真實(shí)背景。1938年安慶淪陷后，皖上地區(qū)的民間戲曲生態(tài)遭嚴(yán)重破壞，程演生在成書時(shí)追憶的“今”，實(shí)則是抗戰(zhàn)爆發(fā)前黃梅調(diào)作為鄉(xiāng)村草臺(tái)小戲的原生發(fā)展?fàn)顟B(tài)，這一記載也成為還原這一時(shí)期黃梅調(diào)在皖上民間流傳情況的珍貴史料，這里的“今”與“古”、“昔”形成了對(duì)比 ，“今”所指的時(shí)段不過二三十年，也正好與1921年宿松縣志時(shí)間點(diǎn)相互印證，“今”明確強(qiáng)調(diào)只有現(xiàn)在是這樣，過往是不唱這個(gè)黃梅調(diào)。這里程演生是帶有一點(diǎn)怨恨的情緒，因?yàn)辄S梅調(diào)的出現(xiàn)，使得安慶周邊的戲曲生態(tài)發(fā)生民變化，很多人都喜歡這個(gè)黃梅采花戲，對(duì)于其被視為正統(tǒng)的徽劇市場(chǎng)產(chǎn)生了沖擊。因此在這段時(shí)間里安慶是全面禁止黃梅采花戲，對(duì)于黃梅調(diào)，黃梅采茶藝人輕則鞭打，坐牢，重則學(xué)沉塘。<br>二、核心受眾：農(nóng)村青年為黃梅調(diào)最狂熱的追捧者<br>程演生將黃梅調(diào)的受眾明確界定為“鄉(xiāng)民及游手子弟”，其中的 “游手子弟”即彼時(shí)皖上鄉(xiāng)村的無固定勞作的青年群體，也是黃梅調(diào)最核心、最狂熱的受眾?！澳粯酚^之”的表述，既如實(shí)記錄了黃梅調(diào)在鄉(xiāng)村青年中的受歡迎程度，也暗藏程演生對(duì)這一群體審美取向的否定——在他看來，喜愛黃梅調(diào)的都是“鄉(xiāng)民及游手子弟”，是“鄉(xiāng)民及游手子弟”的低級(jí)趣味選擇，與欣賞徽劇、昆曲等正統(tǒng)戲曲的精英審美形成鮮明對(duì)立，而這一受眾特征，也成為其后續(xù)貶低黃梅調(diào)“登不上大雅之堂”的重要依據(jù)。<br>三、尖銳貶低與源流認(rèn)定：視黃梅調(diào)（黃梅采茶戲）為源自湖北黃梅縣的外來戲種<br>作為精研徽劇、昆曲等正統(tǒng)戲曲的學(xué)者，程演生代表的是徽劇、昆曲正統(tǒng)的利益，代表的是統(tǒng)治者、統(tǒng)治階級(jí)對(duì)于低層民眾生活、喜好、愛好的鄙視。程演生對(duì)黃梅調(diào)（黃梅采茶戲）持極致的貶低態(tài)度，以 “戲極淫靡”斥其內(nèi)容格調(diào)低下，以“頗窮形盡相”批其表演形式粗鄙，從內(nèi)容與表演兩方面徹底否定其藝術(shù)價(jià)值，甚至認(rèn)為其連鄉(xiāng)村祭祀“酬神”的基礎(chǔ)文化價(jià)值都不具備，毫無存在的合理性。同時(shí)很清晰地證明了：黃梅調(diào)不是徽劇。同時(shí)很清晰地證明了：黃梅調(diào)不是徽劇。<br>而這也正是當(dāng)時(shí)安慶地區(qū)的戲曲生態(tài)，在源流認(rèn)定上，程演生將黃梅調(diào)明確歸為源自湖北省黃梅縣的外來戲種，這一認(rèn)定源于其考證“二黃腔”源流的語境：他在辨析二黃腔是否因湖北黃岡、黃陂得名時(shí)，提及黃州府下轄的黃梅縣，隨即引出黃梅調(diào)，將其與湖北黃梅縣直接綁定，認(rèn)定其并非安徽本土孕育的戲曲形式。這種外來戲種的定位，與他筆下融二黃、高撥子等創(chuàng)制新聲的徽劇形成強(qiáng)烈反差，也讓黃梅調(diào)在其認(rèn)知中徹底失去了成為“皖省正統(tǒng)戲曲”的資格。<br><br>四、“他省無此戲也”：獨(dú)指湖北黃梅縣為唯一原生地，外省皆無此戲種<br>程演生“他省無此戲也”的論斷，并非指黃梅調(diào)僅在安徽流傳，而是特指除湖北省黃梅縣外，其他省份均無這一劇種的原生形態(tài)，外省即便有黃梅調(diào)的演唱，也只是從黃梅縣傳入的域外形態(tài)，并非本土孕育。這一觀點(diǎn)的提出，本是程演生為佐證其：二黃腔的是乃黃岡、黃陂的腔調(diào)的核心論點(diǎn)，卻也成為其對(duì)黃梅調(diào)源流的明確判定：黃梅調(diào)的根在湖北黃梅縣，皖上的流傳只是其民間傳播的結(jié)果，并非安徽本土劇種，這一論斷也與他將黃梅調(diào)視為“外來戲種”的觀點(diǎn)一脈相承。<br>關(guān)于二黃的起源，程演生則論述得很客觀，這一點(diǎn)充分說明其治學(xué)嚴(yán)謹(jǐn)。“又曰：二簧，自是二黃，正以地望得名，如海鹽、余姚、昆、弋、京、秦等耳。不過清代湖北省屬，有黃州府，黃陂、黃岡、黃安、黃梅等縣，不知究指何黃？嘉道間張祥珂之《偶憶編》云：‘戲曲二黃調(diào)始自湖北，謂黃岡、黃陂二縣，猶小曲之嶺調(diào)，始自段家?guī)X也?！鼤r(shí)通人若葉德輝《秦云擷英小譜序》、徐珂《稗類鈔》等，亦皆以黃岡、黃陂二縣為此調(diào)所出地。大抵其名實(shí)已定矣。而疑者猶復(fù)紛紛糾詰、曲解，何耶？安慶與黃州地域相接，距離不過一二百里，同在大江北岸，其言語本相近，其腔調(diào)固無大異。惟徽調(diào)與漢調(diào)所以有別者，則以漢調(diào)唱腔聲雜襄樊耳?！?lt;br> “又曰：近人有溯二黃之源流者，謂二黃，舊作二簧，又以二黃腔初入北京時(shí)，唱腔托以二橫笛。笛有簧，二笛有二簧，故名曰二簧。此恐非是。簧、黃蓋傳寫之或字耳。如昆曲于演唱時(shí)，又何嘗不用二橫笛耶？”<br>五、立場(chǎng)傾向：認(rèn)同官方禁令，明確主張取締、禁止黃梅調(diào)搬演<br>程演生在文中提及“官中往往嚴(yán)禁搬演”，并非單純的史實(shí)記錄，而是以文人學(xué)者的視角明確認(rèn)同并支持這種官方禁令，實(shí)則主張對(duì)黃梅調(diào)予以徹底取締、禁止。在他看來，黃梅調(diào)既為“淫靡”的外來草臺(tái)小戲，又在鄉(xiāng)村青年中廣泛流傳，其內(nèi)容與形式既不符合正統(tǒng)的文化審美，也可能擾亂彼時(shí)的鄉(xiāng)村社會(huì)秩序，官方對(duì)其的“嚴(yán)禁搬演”，是合情合理的文化管控行為。而程演生在《皖優(yōu)譜》中收錄178位皖籍優(yōu)伶，卻未錄入一位黃梅戲藝人，也從實(shí)際行動(dòng)上印證了其對(duì)黃梅調(diào)的否定——他不僅主張?jiān)诂F(xiàn)實(shí)中禁止黃梅調(diào)的搬演，更在學(xué)術(shù)研究中徹底將其摒除出了安徽戲曲的體系。<br> “官中往往嚴(yán)禁搬演”正是“今”這段時(shí)間里，安慶黃梅采花戲的生態(tài)，全面禁止演唱黃梅調(diào)，黃梅采茶戲，安慶是黃梅戲藝術(shù)的生命禁地。正是這一時(shí)段里丁永泉8次坐牢，還險(xiǎn)被沉湖；胡普伢的丈夫被活活打死，胡普伢被賣入妓院；而到1946年嚴(yán)鳳英在懷寧第一次唱黃梅采花戲就被關(guān)押近一年，直到1947年放出在安慶禁止演出，并被請(qǐng)逐出安慶。<br>綜上，程演生在《皖優(yōu)譜》中對(duì)黃梅調(diào)（黃梅采茶戲）的論述，是民國時(shí)期精英戲曲觀與民間底層戲曲生態(tài)的直接碰撞，其觀點(diǎn)既受自身考證二黃腔源流的學(xué)術(shù)語境影響，也帶有鮮明的時(shí)代局限性與精英審美偏見。但這段簡(jiǎn)短卻立場(chǎng)鮮明的記載，卻成為研究黃梅戲早期流傳、源流爭(zhēng)議與社會(huì)認(rèn)知的重要文本，為后世還原黃梅戲的早期發(fā)展軌跡，提供了不可多得的歷史參照。</h3>