<p class="ql-block">余坂龍燈</p> <p class="ql-block"> 余坂龍燈神韻</p><p class="ql-block"> ——龍王化身的民俗瑰寶</p><p class="ql-block"> 汪禮寶撰稿</p><p class="ql-block"> 余坂龍燈，是屯陽汪氏樸公房支下的文化遺產(chǎn)，作為中國民間傳統(tǒng)燈舞藝術(shù)的代表，源遠流長，承載著深厚的歷史文化底蘊。相傳余坂龍燈起源于北宋年間，距今已有千年的歷史。它誕生于今婺源縣大畈村，大畈汪氏家族根據(jù)汪氏大畈始祖宋賜吏部尚書中元公遺志，為了紀念汪氏顯祖唐封越國公汪華而創(chuàng)建的龍燈。唐越國公汪華是汪氏第四十四世顯祖，是中國隋唐時期一位叱咤風云的歷史偉人，是古徽州一位傳奇而又傳神的歷史偉人，是汪氏宗族史上一位里程碑式的顯赫偉人，是古徽州的開拓者、奠基人，是古徽州的人文初祖和第一偉人，被徽州百姓譽為徽州的太陽、太陽菩薩、汪王、汪公大帝。越國公汪華生有九子，故余坂龍燈為九相燈，至此越國公汪華履新龍王菩薩。</p><p class="ql-block"> 余坂龍燈的起源還與大畈村的地緣文化密不可分。大畈村地處芙蓉山麓，土肥水美，自古以來便是魚米之鄉(xiāng)。大畈先民以農(nóng)耕為生，對水有著特殊的情感和依賴。在生產(chǎn)力低下的古代，面對頻繁的水患和干旱，人們寄希望于神靈保佑，尤其是掌管水域的龍王。余坂龍燈最初正是作為一種祈求風調(diào)雨順、五谷豐登的祭祀儀式而誕生的。<span style="font-size:18px;">屯陽汪氏始祖于明洪武初年從婺源大畈遷居樅陽官埠橋古屯田，隨遷帶來《汪氏宗譜》和龍王菩薩——余坂龍燈的精神舍利。</span></p><p class="ql-block"> 余坂龍燈以竹篾為骨，彩紙為面，制作出栩栩如生的龍頭和龍身，在特定的節(jié)日里舞動，以表達對龍王的崇敬和祈求。隨著時間的推移，這種簡單的祭祀活動逐漸發(fā)展成為一種規(guī)模較大、技藝精湛的民間藝術(shù)表演，成為以官山村余坂為中心，周邊地區(qū)最具代表性的文化符號。關(guān)于余坂龍燈是龍王化身的傳說，不止一個版本，但核心思想一致：余坂龍燈不僅是人工制作的工藝品，更是龍王的化身，具有神圣的力量和靈性。</p><p class="ql-block"> 余坂龍燈的儀式流程嚴格而莊重，體現(xiàn)了其作為龍王化身的神圣地位。流程分為準備、迎龍、舞龍和送龍四個部分，每個環(huán)節(jié)都有特定的規(guī)范和禁忌。龍燈的制作通常在上一年的農(nóng)歷臘月，由余坂龍燈協(xié)會的老藝人負責指導。制作材料主要有竹篾、彩紙、綢緞、木棍等。制作過程講究精細，尤其是龍頭的制作，需要突出龍的眼睛、牙齒、鱗片、龍須等細節(jié)，確保栩栩如生。龍身則由九節(jié)組成，每節(jié)內(nèi)部裝有蠟燭，能夠發(fā)出明亮的火光。在制作完成后，有一個點睛儀式。由龍燈協(xié)會德高望重的長者用朱砂點睛，象征著龍燈獲得生命，成為真正的龍王化身。這一儀式通常在農(nóng)歷正月初一舉行，地點在余坂老龍廟。迎龍儀式常態(tài)化在農(nóng)歷正月初一的上午舉行。龍燈協(xié)會成員早早起床，聚集在龍王廟前，迎接龍王降臨龍燈。迎龍過程中，燃放鞭炮，敲鑼打鼓，氣氛熱烈而莊重。</p><p class="ql-block"> 舞龍是核心環(huán)節(jié)，舞龍隊伍由數(shù)十人組成，除了龍頭由兩個人舞，其余每人舞龍燈的一節(jié)，人員輪流替換。舞龍動作講究剛?cè)岵?，既有龍的威猛，又有龍的靈動。常見的動作有"龍?zhí)ь^"、"龍擺尾"、"龍盤柱"、"龍戲珠"等，每種動作都有特定的寓意。舞龍過程中，會配合鑼鼓聲，以增強儀式的氛圍。</p><p class="ql-block"> 舞龍儀式結(jié)束后，元宵節(jié)有一個送龍環(huán)節(jié)。龍燈協(xié)會人員將龍燈送回龍王廟，表示龍王回歸天庭。送龍也要舉行祭祀儀式，向龍王供奉水果、糕點等祭品，祈求龍王繼續(xù)保佑一方風調(diào)雨順、五谷豐登。</p><p class="ql-block"> 余坂龍燈作為龍王化身的民俗藝術(shù)形式，具有豐富的文化象征意義，體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)文化中對自然的敬畏、對和諧生活的向往以及對集體力量的認同。余坂龍燈最直接的文化象征意義在于它體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)自然崇拜的文化心理。在中國傳統(tǒng)文化中，龍是掌管水域的神靈，能夠呼風喚雨，控制水旱。余坂龍燈作為龍王的化身，是人們對自然力量崇拜的物化表現(xiàn)。通過制作和舞動龍燈，表達了人們對自然力量的敬畏，同時也希望通過這種方式影響自然，獲得風調(diào)雨順的好年景。</p><p class="ql-block"> 余坂龍燈的制作和表演需要上百位龍燈協(xié)會成員的共同參與，從材料收集、制作到表演，每個環(huán)節(jié)都需要大家的協(xié)作。這種集體參與的過程，不僅增強了燈會成員之間的聯(lián)系，也強化了集體意識。在現(xiàn)代社會，隨著城市化進程的加快，農(nóng)村地區(qū)的凝聚力逐漸減弱，余坂龍燈作為一種集體文化活動，成為維系家族情感、增強集體認同感的重要紐帶。</p><p class="ql-block"> 余坂龍燈作為一種傳統(tǒng)民俗藝術(shù)，承載著豐富的文化內(nèi)涵和歷史記憶。通過代代相傳的制作技藝和表演方式，余坂龍燈成為了屯陽汪氏血緣文化傳承的重要載體。每一代參與制作和表演的人員，都在這一過程中學習和傳承著本族的文化傳統(tǒng)，確保了文化的延續(xù)性和生命力。</p><p class="ql-block"> 余坂龍燈所蘊含的祈求風調(diào)雨順、五谷豐登的主題，體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)文化中對和諧生活的向往。在古代，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)是人們生活的根本，而農(nóng)業(yè)生產(chǎn)又受到自然條件的極大影響。通過舞龍燈，表達了屯陽汪氏家族對美好生活的向往和對自然和諧的追求。這種對和諧生活的向往，不僅體現(xiàn)在對自然條件的期望上，也體現(xiàn)在對社會關(guān)系的期望上，體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)文化中"天人合一"的哲學思想。</p><p class="ql-block"> 余坂龍燈自北宋年間起源以來，經(jīng)歷了千年的歷史變遷，其傳承發(fā)展過程反映了中國傳統(tǒng)民俗藝術(shù)的韌性和適應(yīng)能力。在明清時期，余坂龍燈逐漸從單純的祭祀工具發(fā)展為一種成熟的民間藝術(shù)形式。這一時期，龍燈的制作工藝不斷完善，表演技巧日益精湛，參與人數(shù)也不斷增加。據(jù)史料記載，清代乾隆年間，余坂龍燈已經(jīng)發(fā)展成為一種規(guī)模較大的民間表演。</p><p class="ql-block"> 民國時期，由于戰(zhàn)亂頻繁，社會動蕩，余坂龍燈的傳承面臨嚴峻挑戰(zhàn)，龍燈制作和表演活動頻次減少。然而，即使在困難時期，余坂龍燈協(xié)會仍然堅持傳承這一傳統(tǒng)，確保了余坂龍燈不至于失傳。新中國成立后，特別是在改革開放以來，隨著國家對傳統(tǒng)文化的重視，余坂龍燈迎來了復興的機遇。同時，年輕一代人的參與也為余坂龍燈注入了新的活力，使其在現(xiàn)代社會中煥發(fā)出新的生機。</p><p class="ql-block"> 面對現(xiàn)代化和城市化的沖擊，余坂龍燈這一傳統(tǒng)民俗藝術(shù)面臨著傳承危機。為了保護這一珍貴的文化遺產(chǎn)，龍燈協(xié)會采取了一些可行性的保護措施。為了解決傳承人斷層的問題，龍燈協(xié)會制訂了"余坂龍燈傳承人培養(yǎng)計劃"。通過傳幫帶的方式，培養(yǎng)年輕一代的傳承人。通過余坂龍燈協(xié)會的共同努力，余坂龍燈這一珍貴的文化遺產(chǎn)得到了有效保護和傳承。未來，我們應(yīng)當繼續(xù)加大保護力度，創(chuàng)新傳承方式，使余坂龍燈在現(xiàn)代社會中煥發(fā)出新的生機，成為連接過去與未來的文化紐帶，為中華民族的文化自信和民族復興貢獻力量。</p> <p class="ql-block">余坂龍燈</p> <p class="ql-block">余坂龍燈</p> <p class="ql-block">余坂龍燈</p> <p class="ql-block">余坂龍燈</p> <p class="ql-block">汪氏大畈始祖賜吏部尚書中元公墓</p> <p class="ql-block">汪氏大畈始祖賜吏部尚書中元公簡介</p>