<p class="ql-block">“一城一隍，鎮(zhèn)疆護民一一一城隍信仰的神格再造與信仰重構(gòu)”是文化學(xué)者王子豪先生的研究成果。</p> <p class="ql-block">城隍廟，是用來祭祀城隍神的廟宇，城隍，有的地方又稱城隍爺，是中國古代宗教文化中普遍崇祀的重要神祇之一，大多由有功于地方民眾的名臣英雄充當，是中國民間和道教信奉守護城池之神。他是冥界的地方官，職權(quán)相當于陽界的市長。</p><p class="ql-block">因此城隍就跟城市相關(guān)并隨城市的發(fā)展而發(fā)展。城隍產(chǎn)生于古代祭祀而經(jīng)道教演衍的地方守護神。</p> <p class="ql-block">城隍本指護城河，班固《兩都賦序》：“京師修宮室，浚城隍?！?lt;/p><p class="ql-block">祭祀城隍神的例規(guī)形成于南北朝時。唐宋時城隍神信仰滋盛。宋代列為國家祀典。元代封之為佑圣王。明初，大封天下城隍神爵位，分為王、公、侯、伯四等，歲時祭祀，分別由國王及府州縣守令主之。</p> <p class="ql-block">城隍信仰歷史起源悠久，根據(jù)張澤洪學(xué)者的考證，城隍一名最早” 此始見于《周易》“泰卦”第六的交辭：“城復(fù)于隍，勿用師處城、隍即代表的是城墻和壕溝。而將城池逐漸形成為一種信仰是到了周朝時期，在周朝“水庸”也就是由護城河和城池構(gòu)成的城隍土地神信仰，也被納入到了周王朝的歲末臘祭大典之中來。</p><p class="ql-block">到了三國時期城隍信仰產(chǎn)生了人格化，有了具體的崇拜偶像，并在當時的吳國江南地區(qū)普遍流行。到了唐宋元時期，城隍信仰廣泛傳播于全國各地，明清時期更是達到頂峰。明朝時，明太祖朱元璋對全國城隍神進行冊封將其劃分為都府州縣四個等級，對應(yīng)著王公伯侯四個品階。清朝時沿” 襲明代之舊制，“以城隍主厲壇,清廷每年春秋祭祀城隍。</p><p class="ql-block">隨著城隍信仰的地位不斷提升，道教也主動將其吸納到自己的信仰體系中來，從最初早期道教經(jīng)咒中的驅(qū)役對象，漸漸提升為專門撰經(jīng)崇祀的具有一整套完整體系和執(zhí)法班子的尊神信仰。</p><p class="ql-block">據(jù)研究，“城隍”一詞在道教經(jīng)典中最早出現(xiàn)于南北朝時期的《正一出官章儀》: “符到天曹收取奴某三魂七魄，付城隍太守大廟執(zhí)捉”于后，城隍信仰也多是以“城隍社令”這一土地神的形象出現(xiàn)在各類咒誥、文書之中,供道教法官對其進行驅(qū)使,如“城隍社令,拱聽吾命(《太上九天延祥滌厄四圣妙經(jīng)》)”“城隍社令、司命司祿土地之神，咸奉天符，擁護修齋之所(《太上洞神天公消魔護國經(jīng)》）” </p><p class="ql-block">到了明朝，城隍信仰達到了頂峰，就于此時，專門針對城隍信仰的經(jīng)典也應(yīng)時而生一—《太上老君說城隍感應(yīng)消災(zāi)集福妙經(jīng)》。其經(jīng)主要內(nèi)容和主旨是百姓禮拜和供養(yǎng)城隍尊神可以消災(zāi)解厄，增長福田并在經(jīng)書中托太上老君之口對城隍職能及其部下進行了詳盡描述。城隍分為“天下都城隍威靈”“天下十三布政城隍之神” “天下各州府縣城隍之神”這三個級別，并都擁有著“兩廊一十八司曹案官班圣眾” 的“執(zhí)政執(zhí)法”班子體系，其管理涉及百姓生活的方方面面，生死疾病、福祿壽算、人口子孫、善惡果報、功德惡業(yè)、天龍鬼神、山林動植等等，“凡在塵寰，悉歸統(tǒng)制” 。從官方冊封或是宗教遵從，城隍的神職也逐步達到了頂峰，被賦予了“代天理物，剪兇除惡，護國保邦，功施社稷，溥降甘澤，普救生民，統(tǒng)轄十八真司，主管百萬神將積功累行,位正城隍，權(quán)掌天下，威鎮(zhèn)萬邦。的崇高地位。</p> <p class="ql-block">全國部分地區(qū)城隍其神</p> <p class="ql-block">昆明都城隍廟舊照，引自《歷史的回牌》</p><p class="ql-block">昆明都城廟舊照，引自（揚子江上的美國人）</p><p class="ql-block">云南城隍信仰或是城隍云南歷年間云雨風雷圖刻 等文建水、澄有城隍廟區(qū),其各方面均受到西南地區(qū)少數(shù)民族的影響對相關(guān)文獻的研究，云南地區(qū)并未見有早于明朝的城隍信仰主、本主作為護境之神的民間信仰。</p><p class="ql-block">碑碣史志記載多是明代初年。據(jù)天啟《滇志》記載:明朝萬及的重要廟祠數(shù)量較多的是城隍廟22座、社稷壇21座收集有關(guān)城隍廟的碑碣 50多通，從相關(guān)文獻研究和碑碣明、大理、保山、楚雄、曲靖、麗江、玉溪、臨滄、巍山元江布全省。這也使得其鎮(zhèn)沅、永勝、鶴慶、姚安、廣南、寧蒗等地均曾建匯時期，地厲今定明作的廟道云山宇江為出的教南川記。</p> <p class="ql-block">明朝早期，傳說風水大師汪湛海應(yīng)黔寧王沐英之邀，到昆明堪輿地理興筑昆明城，指定其地為風水陰突之處，建以省垣城隍廟，圖地方之寧靖。在阮元聲《南詔野史》《云南備征志》（卷八）中所記載昆明府城建于洪武十五年(1382年），由此也可推斷昆明城隍廟始建于洪武年間。但此時的城隍信仰并未直指某一人物，直到清朝，才出現(xiàn)了關(guān)于云南省垣都城隍信仰神格人物的記載。</p><p class="ql-block">對于都城隍神其神的出現(xiàn)和歷史原型，最早見于羅養(yǎng)儒《省垣城隍廟之舊觀》一文中:“省城都城隍，其神為明少保兵部尚書忠肅公于謙也。清以忠佑王爵封公，并敕封為云南總督城隍，蓋以公生前立朝，其忠正剛直之氣節(jié)，可上格天神，死必英靈不泯，以之治鬼，陰疆必理，此亦人世眷顧陰曹也?！备鶕?jù)此記載作為線索，并對于謙作為云南省都城隍的緣起和影響進行以下論述：</p><p class="ql-block">對于謙的祭祀，最主要的是離不開對其冤案的平反和官方對他的封贈。明朝土木堡之變，于謙力排南遷之議，請命固守京師，升任為兵部尚書，后英宗復(fù)辟，于謙受到石亨等人的誣陷，含冤遇害。明憲宗時，于成化元年(1465年)二月，為少保于謙昭雪，恢復(fù)于謙生前原有官爵，將于謙古宅改為“忠節(jié)祠”，帝御筆親為題詞；又欽派大臣赴錢塘三臺山祭奠于謙，刻碑銘文。相傳，平反后的第二年即成化二年（1466年），于謙便被冊封為總督云南全省的都城隍，位列一品王爵的忠佑王。但此說法并未見相關(guān)文字記載及論證。</p> <p class="ql-block">于謙祠內(nèi)“丹心抗節(jié)”匾額</p><p class="ql-block">在明中后期，平反之后的于謙被冊封為京師都城隍其原因或為當時于謙守衛(wèi)京師有功，其統(tǒng)治者想借助其“神力”保衛(wèi)大明的江山免遭淪陷而將其尊奉。順天府志中曾記載“崇文門內(nèi)舊有于忠肅祠，今相傳為京師城隍神。”明末清初沈壽民記載“忠肅于謙民俗皆謂封為京師都城隍?！薄跺吩R略》記錄“相傳于忠肅楊忠愍相繼為都城隍”。在浙江杭州、錢塘等多地也都認為“（于謙）國朝封為都城隍神。(《重修于忠肅公祠碑》）”以至于傳說于謙會在北京和浙江之之間輪值于少保忠肅公謙，封天下都城隍神，廟在燕京，相傳每歲八月則司浙。明中后期，于謙被冊封為天下都城隍，或受中央輻射的影響，時人也主動追認其為云南省都城隍神，到了清朝遂以官方的身份對其進行正式冊封，以忠佑王爵封公，并敕封為云南總督城隍。</p><p class="ql-block">云南地區(qū)都城隍信仰的產(chǎn)生，主要還是受明朝時期大量漢族移民遷入云南時的帶入。城隍信仰作為漢文化和道教文化的重要組成部分，在明初被大量漢軍或漢族移民攜帶進入云南眾多地區(qū)，這些漢族移民也成為了城隍信仰產(chǎn)生和傳播的群眾基礎(chǔ)。到了清朝，昆明城隍神被破格擢拔為一品王侯總督云南全境的都城隍神，之所以清朝封增明朝官員于謙為云南地區(qū)都城隍，其目的或也是想發(fā)揮城隍信仰的教化功用，穩(wěn)定西南地區(qū)，維護國家統(tǒng)一。</p> <p class="ql-block">云南地區(qū)清朝所刊印路票</p><p class="ql-block">清朝所刊印路票</p><p class="ql-block">重新整理排版之路票</p><p class="ql-block">在清朝，于謙作為都城隍神冥陽兩界的管理者在宗教文字和儀式中也時常出現(xiàn)，在云南地區(qū)清朝所刊印的路票，也就是一種頒發(fā)給亡人到冥府報道可暢通無阻的文書，上即有“太子太保兵部尚書總督雲(yún)南全省都城隍忠佑王于”的尊號。其文字錄入如下: </p><p class="ql-block">路票</p><p class="ql-block">太子太保兵部尚書總督雲(yún)南全省都城隍忠佑王于，為給引事。照得滇省地方遼闊，人煙輻輳，每有枉死含冤，五行十傷，劫難傷亡，以及遠年近時他鄉(xiāng)異域，一切無祀孤魂、冤鬼，或因關(guān)山阻礙欲歸難往，抑係冤怨未雪，隱匿為崇，有礙地方之鬼魂等。今本爵都城隍垂憐爾等，久羈異鄉(xiāng)，無所歸依，茲格外施仁，發(fā)給路引、盤費，令其還鄉(xiāng)歸裏，勿再留戀，為此引給，遠近無祀鬼魂，執(zhí)照回家，所有經(jīng)過沿途地方橋樑、路道、守土神祇驗引放行，該孤魂亦不得籍端滋事，有干報禁，如實查究不怠。</p><p class="ql-block">須至引者。</p><p class="ql-block">右引給亡魂 準此。</p><p class="ql-block">天運 年 月 日給。</p><p class="ql-block">此引至本籍城隍處繳銷。</p><p class="ql-block">總督城隍 限定 到 日繳。</p><p class="ql-block">路票抬頭即有“太子太保兵部尚書總督雲(yún)南全省都城隍忠佑王于”的尊號，其內(nèi)容主要是言說城隍神因垂慈憐憫這些孤魂亡人，特此頒發(fā)文書給亡人到冥府報道、或是返回故里可暢通無阻，不受到橋樑、路道、守土神祇的阻礙。</p> <p class="ql-block">云南地區(qū)科儀文本記述</p><p class="ql-block">故羽化嗣長春正派十八代道尊王真人</p><p class="ql-block">重新整理的《陰陽請圣科》</p><p class="ql-block">據(jù)田野調(diào)查，于謙作為都城隍神冥陽兩界的管理者，其名號也經(jīng)常出現(xiàn)在云南地區(qū)的宗教文字和儀式中。</p><p class="ql-block">如在云南地區(qū)所傳承的道教正一長春正派中，由第十八代道士王道尊所傳諸多手抄科本中就時常出現(xiàn)其尊號，在《陰陽請圣科》陰齋請圣有“雲(yún)南省都城隍忠列（烈）有感尊神” 的尊號，星科》中“云南省都城隍忠佑之神” 在《太上玄門正一南斗朝科》《太上玄門正一北斗朝科》迎請中有“ 請本境土主城隍里社祀典英烈王神 位前”。</p> <p class="ql-block">故羽化嗣龍門正乙派廿一代至壬呂真人</p><p class="ql-block">呂至壬道長所傳《靈寶九幽夜供攝召科全本》手抄本</p><p class="ql-block">昆明王子豪道長藏書</p><p class="ql-block">又見于昆明東天臺天子廟龍門正乙派道士呂至壬所傳手抄本《靈寶九幽夜供攝召科全本》中記載更為詳盡:“再焚真香，重伸上啟供養(yǎng)......云南省都城隍忠烈有感尊神，縣、市城隍管魂大神隍司三十六案公正判官.....悉仗真香普同供養(yǎng)。</p> <p class="ql-block">云南地區(qū)“城隍案”甲馬紙</p><p class="ql-block">昆明栗金先生提供其家傳甲馬刻板</p><p class="ql-block">在昆明地區(qū)民間信仰中，端公、寺娘請神的神單以及甲馬紙均可見到“云南省都城隍忠佑王、牛頭馬面、黑白無常、左右兩班皂吏等眾”的身影，據(jù)民間先生栗金口述，在民間祭祀儀式中，需重大事件如請三曹案、上大章等才會請到城隍，其請詞多為口傳不見文字，其口述為“省有省城隍，州有州城隍，縣有縣城隍，省州縣到，萬里云南總督城隍，忠佑大王正直城隍，正直尊神”。</p><p class="ql-block">由此也可看出于謙雖為明臣，但在清朝時，其都城隍的神職也得到了宗教人士和百姓的普遍認同，對時人所產(chǎn)生的影響貫穿陰陽兩界。</p> <p class="ql-block">城隍信仰地方化的延伸與演變</p> <p class="ql-block">在云南的城隍信仰中，神祇形象的本地化是尤為突出的特點。作為省垣城隍廟，都城隍于謙這一信仰選擇不僅體現(xiàn)了對中原正統(tǒng)的承襲，更包含著深刻的地方化解讀。除了本應(yīng)供奉的城隍本尊外，根據(jù)文獻記載和口頭流傳，昆明地區(qū)城隍廟還供奉著一些較為獨特的地方信仰，也孕育出與其相關(guān)的獨特習俗。在此將以從前到后，從左到右的順序，以城隍廟建筑殿堂為序列，對其所供奉的神祇及其時人習俗進行敘述。</p><p class="ql-block">左右二門。在城隍廟左右二門后，塑神馬兩匹各有神將牽引，馬身長有數(shù)丈，昂首而立，高有七八尺。后左右有兩小神殿，應(yīng)為司命土地等神，傳為明朝時某地的鄉(xiāng)約與保正，在其鄉(xiāng)里有大功德，百年限滿后,塑像于此,受人供奉。</p><p class="ql-block">都城隍正殿。其供奉都城隍像，有數(shù)丈之高，著明代衣冠坐于神龕之內(nèi)，左右供奉其侍從役吏，有牛頭、馬面、判官、鬼王等十二像，均高數(shù)丈。左右配殿與其規(guī)制相似，正案塑府、縣城隍，左右兩班役吏十余尊，如真人大小。大殿前有銅制老虎一尊，被稱為“白虎財神”，時人為求財或是欲免白虎兇煞、口舌是非，都會向其口中投擲銅錢。</p><p class="ql-block">正殿后寢宮。宮殿中主要供奉城隍爺和城隍娘娘的行身，即關(guān)節(jié)可活動的木雕軟體塑像，均為檀木所雕，并用珠寶做其內(nèi)臟。城隍娘娘金心銀膽，城隍爺則較為貴重，心為桃紅玭棲（即珍珠）鏤成，膽是一團碧玉，兩眼珠為兩顆雞蛋大小藍寶石，傳聞為緬甸王所進獻。正因貴重如此，也招致了后來的粉身碎體之禍。在每年的清明、 中元寒衣此三大“鬼節(jié)”，時人都會恭請城隍爺與城隍娘娘行身進行游神以使保境康寧。</p> <p class="ql-block">城廟中的彩繪泥望三圖</p><p class="ql-block">(法)奧古斯特.弗瓦（Auguste Pracois. 中文名：方蘇雅）等《歷史的一清末民初昆明社會風貌攝影紀實》。云南美術(shù)出版社2000年 第234-235頁。) </p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">五鳳樓。五鳳樓上僅供奉偶像兩尊，一男一女， 分別為省都城隍忠佑王之考妣，時人稱之為“圣父圣母” 。</p><p class="ql-block">左右兩廊。左右兩廊塑“冥府七十二司”有三十六殿，每殿當中塑一司官坐像，左右陪臣四人，每一殿墻面壁畫都畫有勸善懲惡的故事?；乩绒D(zhuǎn)角有黑白無常銅像， “是廟中香火最旺處之兩轉(zhuǎn)彎處， 塑有黑白兩無常之偶像，是廟中香火最旺處，此兩無常俱是銅鑄金身材。滇人于鬼神方面， 每喜作無來由之附會，稱西廊白無常為漢人二老爹，稱東廊黑無常為爹或因為此二神為勾魂使者，時人“攀親戚”欲求長命百歲。每到初一、十五朔望兩日，跪拜者從早到晚，肩并足齊沒有間斷，來掛匾、換袍、裝煙的多不勝數(shù)。人在紙火鋪買來卷煙，將其點燃置于銅像嘴上，煙草不熄，有煙從煙嘴處飄出， 如真人吸煙一般。裝煙此為力里“三十六司高大猶強于吾人身二老此兩尊銅像應(yīng)是有通竅，據(jù)記載，時一習俗在昆明地區(qū)也有所保留， 一些信士或民間先生到寺廟宮觀遇見男性尊神會點香煙在香爐中，視“孝敬”煙供養(yǎng)，對于女性神則是胭脂水粉、繡花鞋；道教徒則是會給紙扎的神像， 特別是對夯夫士此類底層勞動神員“孝敬”更加，除了香煙，還有茶酒、飯菜、紅包、草料等， 甚至于在《夯夫科》有大量勸酒唱詞，其只是為了能讓他們能賣力完成所交付的任務(wù)。</p> <p class="ql-block">昆明古蓮觀音閣正大光明殿 </p><p class="ql-block">正殿東面。一是娘娘殿,一是張仙殿。娘娘殿主要供奉送生娘娘、奶母娘娘，主要就是祈求早生貴子，保胎保產(chǎn)，以及婦人奶水少則于奶母娘娘前跪拜。張仙殿中主要供奉送子張仙，配祀則是昆明地區(qū)的地方信仰——花哥哥和哭神經(jīng)，其形象于昆明高峰寺得見，塑像一高一矮站立，猶如兄弟之狀，大者為花哥哥，即痘疹郎君，其右手執(zhí)一紙傘，左手牽一哭泣樣孩童，此孩童即是哭神經(jīng)。花哥哥主管小孩得痧、痘、疹等皮膚病，用彩紙做成傘罩形狀，前來祭祀又稱送花哥，也就是希望將小孩這些病癥送走；在舊時，家中小孩夜哭不止，就要將彩紙做成衣服狀，到城隍廟中給“哭神經(jīng)”穿上，然后用糖、蜜之類的甜蜜之物抹在泥像嘴上，即可止小孩夜哭，現(xiàn)今昆明地區(qū)說一個人動不動就哭，也會說其是在“哭神經(jīng)”。</p><p class="ql-block">在殿右側(cè)有一棵大樹，下面設(shè)一個小神壇，其供奉的一女性小塑像也是昆明地區(qū)的地方信仰，被稱為口袋奶，時人如有身體疼痛貼膏藥，前來祭拜之后，將膏藥貼在樹上，以求將病痛轉(zhuǎn)移。現(xiàn)今此類習俗也有所遺留，一些端公寺娘為信眾禳災(zāi)送病時，會將不舒服之處或畫或剪紙作疼痛之處形狀，送到寺廟道觀，將其貼在正殿柱子上。</p><p class="ql-block">正殿東頭。正殿東頭為一院落，其稱為“清官堂” ，其中供奉自漢到清時對滇民有功德的名臣，約有三十余位，是人所熟知的有諸葛亮、賽典赤、藍玉、沐英、鄂爾泰、福安康及清末的林則徐岑毓英。清官信仰在昆明地區(qū)并不少見，于昆明周邊的晉寧盤龍寺其就保有清官堂一殿，在昆明西郊的古蓮觀音閣其也保留著清末時期的“正大光明殿”即為清官堂，其中供奉世人所熟知的“包青天” 包拯及其部從，公孫先生、展昭、王朝、馬漢、張龍、趙虎，其身側(cè)并有龍頭、虎頭、狗頭鍘。其作為一種獨特信仰，不僅是百姓對官員廉潔奉公的憧憬，城隍廟作為歷任官員上任都要前來拜祭的地方,這也是對歷任官員一種無形的警示與勉勵。</p> <p class="ql-block">正殿西面。一是歲君殿，一是財神殿。歲君殿靠近戲臺，除供奉太歲星君外，殿中有一石虎，高近三尺，身長約超四尺，虎口大張，腹部中空，和后竅相連通，時人如有腸胃疾病，來此禱祝，痊愈后，敬香還愿，再將生雞蛋投于虎口之中，黃白之物順其而下，時有師公用碗在后竅處承接,，一日可得數(shù)碗雞蛋。</p><p class="ql-block">石虎信仰在昆明地區(qū)并不少見，并有“石龍石虎石將軍”三類，或因云南地區(qū)多山林，多對石虎信奉有加，有的為其專門立廟，有的地區(qū)則是在村中或村口建涼亭供奉石虎，昆明關(guān)上地區(qū)有最早供奉石虎的廟宇，現(xiàn)今發(fā)展為財神廟，市民依舊喜稱其為石虎財神廟。財神殿在文獻中只提及“有財神殿”，并未對其供奉神祇有所描述，據(jù)田野調(diào)查口述得知，財神殿正中供奉財神趙公明，旁邊有塑像為昆明地區(qū)地方信仰的婚姻神，其并不是促成姻緣的月下老人，而是阻礙姻緣，隔開男女緣分的神，被昆明人稱為“格隔神”，其信仰為一獐頭鼠目的男子形象，面前跪一對青年男女，其張開雙臂將兩者分開。時人如有婚姻不順、家道難成的就會認為是沖犯了“格隔神用紅紙將其眼耳口鼻蒙上，讓他聽不見、看不見、說不了，再用紅繩將男女塑像牽在一起，這樣就能獲得好姻緣?，F(xiàn)今昆明地區(qū)依舊有類似做法，被稱為“判婚姻司”，找兩棵長在廟里的樹，最好是桂花樹，用紅線將兩棵拴在一起，一邊栓一遍念一些關(guān)于姻緣的吉利話，其就是類比“千里姻緣一線牽”，牽線的紅繩還不能打結(jié)，如果打結(jié)的話，則被認為婚姻有“劫” </p><p class="ql-block">正殿西頭。西頭為一院落，中有戲臺，名叫“保庶堂”，是當時昆明地區(qū)鄉(xiāng)紳、長者聚會和商討事務(wù)的地方，其間并未見記載有供奉神仙造像。</p> <p class="ql-block">云南不同地區(qū)的城隍神也呈現(xiàn)出多樣化特征。在大理地區(qū)，城隍信仰與白族本土的本主信仰相互交融，形成了獨特的信仰復(fù)合體。大理古城的城隍廟不僅供奉城隍神，同時也作為南門村的本主廟存在。這種“一廟雙功能”的現(xiàn)象充分體現(xiàn)了漢族城隍信仰與白族本主信仰的深度融合，城隍神在本主信仰體系中也獲得了合法性地位,成為地方保護神體系中的重要組成部分。</p><p class="ql-block">在晉寧縣昆陽下方古城村，城隍信仰則與當?shù)氐耐林餍叛鼍o密結(jié)合，形成了獨特的“米線節(jié)”。據(jù)傳，這一節(jié)日起源于清代光緒年間的”迎城隍趕廟會”活動，至今已有300多年歷史。當?shù)貍髡f，古代有一位姓土和一位姓陳的智者，在昆陽壩子旱澇成災(zāi)之際，帶領(lǐng)鄉(xiāng)民開山造田、修渠引水，使昆陽壩子人畜興旺，而他們自己卻因操勞過度早逝。鄉(xiāng)民為感恩，塑像奉為土主和城隍，并在塑像進殿當天聚會聚餐主食米線，故名”米線節(jié)”。這一傳說將城隍信仰與地方歷史人物和農(nóng)業(yè)開發(fā)記憶相結(jié)合，賦予了城隍神地方保護神的特質(zhì)。</p> <p class="ql-block">流官城隍與土司城隍</p><p class="ql-block">南古隍坊</p><p class="ql-block">劍川古城隍， 宋時望德城城隍是也。原址在縣城東南，今縣疾控中心住地。</p><p class="ql-block">明洪武庚午(1390)年， 州治移至柳龍沖（今古城），城內(nèi)重建城隍廟，于是宋城隍為古城隍是也?？傄蚬懦勤蛏裢f狀， 邑人崇祀甚繁，莫敢廢焉。清康照癸已(1713年）《州志》有記:“古城隍廟， 在州治東南一里，元世祖出石門關(guān)，至州屯兵，顯有靈異，封為景帝?！笔侵纬勤蛩韭毞踩儆嗄?，古城隍領(lǐng)銜凡六百余年， 城隍因是而改城隍古廟是焉。</p><p class="ql-block">《重建古城隍廟大殿碑》</p> <p class="ql-block">地方守護神的物化崇拜</p><p class="ql-block">大理彌渡有一座南詔鐵柱廟，史稱鐵柱宮或鐵柱觀。公元707年，吐蕃與唐爭奪洱海地區(qū)，唐中宗派遣唐九征為姚嶲道討擊使，擊敗吐蕃后，立鐵柱記功。后當?shù)厝私◤R奉祀。元初郭松年所寫《大理行記》就記載了當時當?shù)厝藢﹁F柱的崇拜習俗，稱其為“天尊柱”，“土人歲歲貼金其上號天尊柱，四時享祀，有禱必應(yīng)”。</p><p class="ql-block">這也是南詔時期在國內(nèi)唯一遺存的祭祀器，其融合了民族圖騰崇拜、祖先崇拜，天神崇拜于一體，是典型的原始宗教崇拜遺存，直到今天每年正月十五，附近的彝族會殺豬宰羊前來祭祀土主，夜晚打歌娛神。此已然成為串聯(lián)云南邊疆歷史、民族文化的重要紐帶，見證著中原與邊疆的千年交融歷程。</p> <p class="ql-block">泰國“城隍廟”——一國柱神廟</p><p class="ql-block">在泰國首府曼谷建有一座鎮(zhèn)國神柱廟（City Pillar Shrine)，也被稱為曼谷城隍廟。鎮(zhèn)國神柱建于公元1782年4月21日拉瑪一世皇遷都曼谷之時。建立國柱神廟的意思是是希望該民族定居于此，永不遷徒。</p><p class="ql-block">神柱柱身是圓形的，柱頂作蓮花狀。曼谷國柱神廟曾經(jīng)重新筑建過兩次，在五世皇時泰國曾面臨政治危機，那時的五世皇就下令興建這大殿；拉瑪九世皇，再次進行大型重建并舉行了隆重的新建落成典禮。也因官方皇室的信仰與推崇國柱(Lak Muang)這一形象也逐漸演變?yōu)樘﹪胤绞刈o神在現(xiàn)今的泰國各州府都建有國柱神廟。</p> <p class="ql-block">云南都城隍信仰的在地化過程，是一個中原文化與地方傳統(tǒng)相互影響、相互融合的復(fù)雜動態(tài)過程。這一過程不僅體現(xiàn)在神祇形象的本地化塑造、民俗文化的地方化融合，還表現(xiàn)在民間信仰活動的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和社會功能的適應(yīng)性調(diào)整等諸多方面。云南城隍信仰的在地化，不是簡單的文化移植，而是一種文化再造，它既保持了中原城隍信仰的核心內(nèi)涵，又融入了云南多民族文化的多樣性與地方特色，形成了獨具特色的信仰形態(tài)。</p><p class="ql-block">藉此我們也可看到中華文化”多元一體"格局的生動體現(xiàn)。一方面，城隍信仰作為源自中原的文化傳統(tǒng)，在云南多民族社會中的傳播與適應(yīng)，展示了中華文化的強大包容力和凝聚力:另一方面，云南各民族在接納這一信仰過程中的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，又豐富了中華文化的多樣性。這種文化互動模式，對于我們理解中華文化的形成與發(fā)展，以及構(gòu)建起超越地理邊界的“信仰共同體”，推動道教文化全球化深層交流都具有著重要啟示意義。</p> <p class="ql-block">城隍是中國原始信仰祭祀的自然神之一。從資料記載看，城隍神最早見于周代《禮記》天子八蠟中的水墉神。</p><p class="ql-block">《禮記·郊特牲第十一》有：“天子大蠟八。伊耆氏始為蠟。蠟也者，索也，歲十二月，合聚萬物而索饗之也?！薄按笙灠恕笔侵甘裁矗苦嵭⒃疲核烙邪松褚?。許慎《說文》云蠟“從蟲昔聲……曰年終祭名者矣”。</p> <p class="ql-block">所以大蠟八即年終祭祀的八位神，他們分別是：司嗇、百種神、農(nóng)神、郵表、禽獸神、坊、水墉、昆蟲。其中水墉居其七。水墉是農(nóng)田中的溝渠，水墉神也就是溝渠神。后來古代的城市亦要修筑城墻,城墻之外還要有一圈護城壕。</p><p class="ql-block">有水的城塹稱為“池”，無水的城塹則稱為“隍”?！俺勤颉倍郑家娪凇兑捉?jīng)》泰卦的上六爻辭：“城復(fù)于隍，勿用師，自邑告命，貞吝”。其中“城”指城墻，“隍”指城壕(護城河)。</p> <p class="ql-block">兼容并包是傳統(tǒng)文化與民間信仰最顯著的特點之一，城隍信仰亦是如此。</p><p class="ql-block">城隍原本是民間的神祀，隨著城隍在民間百姓中的影響日益顯著，道教也將城隍神納入自己的神靈體系。</p><p class="ql-block">杜光庭編纂的《道門科范大全集》中，就有在齋醮請神儀式中開列城隍的法位的記載。在以后的發(fā)展過程中，城隍神就逐漸成為了道教尊奉的主要冥界神靈之一。道教許多法事活動中，都要請城隍神到場。道教源于民間而又影響民間，甚至滲透到千家萬戶。</p> <p class="ql-block">?云南省都城隍供奉于謙?</p><p class="ql-block">于謙，明代兵部尚書，以忠烈著稱。據(jù)《滇志》及地方史料記載，洪武年間云南建城隍廟時，遵照明太祖朱元璋制度，將?于謙封為“云南省都城隍之神”?，位列正中，配享威靈公爵位??。</p><p class="ql-block">各地府、州、縣級城隍廟則多供奉本地有德官員或歷史人物。</p><p class="ql-block">城隍信仰自明代起制度化，?朱元璋下令全國各府州縣設(shè)城隍廟，并按行政級別封爵?（如府城隍封威靈公、縣城隍封顯佑伯）??。</p>