<p class="ql-block">美篇號：12352636</p><p class="ql-block">美篇昵稱：陳浩</p><p class="ql-block">圖片來源：陳美仁及網(wǎng)絡(luò)，謹(jǐn)致謝意。</p> <p class="ql-block ql-indent-1">在土默川乃至八百里河套的鄉(xiāng)間，流傳著一句無人不曉的歇后語：“張寬營的秧歌——一老調(diào)”。這句看似簡單的俗語，藏著這方村落兩百余年的鄉(xiāng)土記憶，也牽出了張寬營秧歌劇的百年傳承脈絡(luò)。作為土默川地區(qū)極具代表性的民間戲曲劇種，張寬營秧歌劇扎根勞動(dòng)人民的生活土壤，歷經(jīng)歲月流變，至今仍在鄉(xiāng)土大地上回響。</p> <p class="ql-block ql-indent-1">張寬營秧歌劇的源頭，可追溯至民間勞動(dòng)孕育的歌謠。和山曲兒一樣，它最初源于農(nóng)民插秧時(shí)所唱的歌曲，是勞動(dòng)群眾集體創(chuàng)造的藝術(shù)成果。起初，山西口里的人們只是借著秧歌唱唱生活中的家長里短、日常趣事，后來逐漸與舞蹈、武術(shù)表演相融合，發(fā)展為地秧歌、高腳秧歌（高蹺）等形式，成為每年正月民間舉辦“社火”活動(dòng)時(shí)的核心表演節(jié)目。而張寬營秧歌劇的扎根，與村落的起源緊密相連。清乾隆初年，山西壽陽人張寬與繁峙縣的漢民最早在此定居，村莊也因此得名張寬營村。這些移民不僅帶來了先進(jìn)的農(nóng)耕技術(shù)，更將家鄉(xiāng)的繁峙、壽陽秧歌帶入這片土地。此后，張寬營秧歌又與土默川本土的二人臺藝術(shù)長期互相學(xué)習(xí)、滲透融合，歷經(jīng)歲月沉淀，最終形成了獨(dú)具特色的張寬營秧歌劇，牢牢扎根于土默川民間。</p> <p class="ql-block ql-indent-1">道光十五年（1836年），張寬營五位村民牽頭籌資修建廟宇，因村子規(guī)模小、財(cái)力薄弱，只能四處奔走求援。鄰村的信眾、富商、財(cái)東紛紛解囊相助，本村村民也主動(dòng)投資投勞，瓦工、泥工、木工、畫工等藝人全部義務(wù)勞作，最終建成一座連體廟宇。自此之后，每年二月十九前后，村里的廟會(huì)便成了全村子最熱鬧的日子。廟前的空地上，香火繚繞，檀香混著泥土的芬芳飄滿整個(gè)村落。戲臺子就搭在廟宇正前方，紅綢子一掛，鑼鼓一響，方圓十里八里的鄉(xiāng)民都扛著板凳、牽著孩子往這邊趕。小商小貶設(shè)地?cái)[攤，拉拉溜溜，叫賣聲不斷。</p> <p class="ql-block ql-indent-1">村里的廟會(huì)，張寬營的秧歌劇要連唱3至5天，村民們一邊燒香祈福，祈求風(fēng)調(diào)雨順、觀音菩薩保佑全村平安，一邊守在戲臺前聽?wèi)?。老人們搬著小板凳坐在前排，手里攥著煙袋，眼睛緊緊盯著臺上；孩子們追著跑鬧，時(shí)不時(shí)被臺上父母的演出逗得哈哈大笑；年輕媳婦們一邊納著鞋底，一邊跟著唱腔輕輕打拍子，整個(gè)戲臺前擠得水泄不通，連戲臺后方的麥秸垛上都爬滿了人。</p> <p class="ql-block ql-indent-1">可熱鬧的不止廟會(huì)，平日里的張寬營，更是被秧歌劇占據(jù)了生活的日?？臻g。下地干農(nóng)活的路上，扛著鋤頭的漢子邊走邊哼《烈女傳》的調(diào)子，鋤頭起落都跟著唱腔的節(jié)奏收放；收工回家的婦人，挎著菜籃子，嘴里也念念有詞，琢磨著第二天要演的《牧羊圈》的唱詞。李家的媳婦兒在灶臺前忙活，鍋鏟敲著鍋沿打節(jié)拍；趙家的大叔在院子里喂牲口，嘴里哼著數(shù)腔，手里還比劃著臺上的身段；何家的小娃娃蹲在門檻上，跟著大人學(xué)哭腔的調(diào)子，奶聲奶氣的，逗得全家直笑。</p> <p class="ql-block ql-indent-1">不管是農(nóng)忙還是農(nóng)閑，村里的曲兒就沒斷過。一到黑將來（傍晚），村頭的老柳樹下、村前的場面（打谷場）里，總能湊出一群人練戲。公公拉著二胡，兒媳婦站在一旁唱，大伯子踩著步子練身段，小嬸子在旁邊幫著糾正動(dòng)作，一家人同臺演出，一點(diǎn)不覺得尷尬，反而越唱越熱絡(luò)。誰家背熟了新劇本，立馬拉著鄰里一起琢磨；誰的身段不到位，大伙兒你一言我一語地指點(diǎn)，整個(gè)村子就像一個(gè)大的戲班子，秧歌劇的調(diào)子，飄遍了村里的每一個(gè)角落。</p> <p class="ql-block ql-indent-1">關(guān)于“張寬營的秧歌——一老調(diào)”的由來，還藏著一段與民俗相關(guān)的故事。張寬營秧歌劇目豐富、唱腔多樣，卻被冠以“一老調(diào)”之稱，背后是村落傳承已久的特殊習(xí)俗。自清乾隆年間張寬營秧歌劇團(tuán)成立以后，每年許下二月十九觀音廟會(huì)開臺唱戲，因?yàn)橛^音菩薩是位女神，所以第一出戲必定是歌頌女子的《烈女傳》。當(dāng)?shù)亓鱾髦@樣的說法，若開場不唱《烈女傳》，要么會(huì)刮風(fēng)下雨擾亂戲臺，要么戲場里會(huì)發(fā)生糾紛、甚至出現(xiàn)打斗。連體廟宇建成后，這一習(xí)俗與廟會(huì)祭祀活動(dòng)牢牢綁定，代代延續(xù)。久而久之，《烈女傳》成了廟會(huì)開場的固定序曲，前來聽?wèi)虻耐獯灏傩諉柕溃航裉斐鯌蛄耍苛遗畟?！年年二月十九正?huì)就這老一套，也因此眾口一詞留下了“張寬營的秧歌——一老調(diào)”的歇后語。</p> <p class="ql-block ql-indent-1">建國初期，張寬營秧歌曾走出村子，在八百里河套的巡回演出。那時(shí)候沒有汽車，演員們背著鋪蓋卷、扛著樂器，靠著步行、趕毛驢小車或搭順風(fēng)車輾轉(zhuǎn)各地。走村串鄉(xiāng)的日子，滿是艱辛。夏天頂著烈日，汗水浸濕戲服，曬得皮膚黝黑；冬天迎著寒風(fēng)，手腳凍得僵硬，卻依舊要把身段練得標(biāo)準(zhǔn)。餓了就啃幾口窩窩頭，渴了就提一水斗子井水，可只要一到演出場地，只要鑼鼓一響，所有人就立馬精神起來，把一路的疲憊都拋到腦后。</p><p class="ql-block ql-indent-1">所到之處，鄉(xiāng)民們都被這獨(dú)特的曲調(diào)吸引，不管是烏拉山的山灣灣彎，還是黃河畔的河塄堰，每一場演出都座無虛席。演員們唱得賣勁兒，觀眾們聽得入迷，久而久之，這句歇后語便在河套、土默川的每一個(gè)村落廣泛流傳開來。在海海漫漫的八百里河套，唯有張寬營這個(gè)小村子獨(dú)一份，能把秧歌劇唱得婉轉(zhuǎn)悠揚(yáng)、獨(dú)具韻味。</p> <p class="ql-block ql-indent-1">在山西老家，秧歌劇多以興起或流行的地名命名，山西的祁縣秧歌、晉中秧歌、太原秧歌等皆是如此，而張寬營秧歌劇在融合本土藝術(shù)后，形成了區(qū)別于其他地域秧歌的獨(dú)特風(fēng)格，成為土默川地區(qū)獨(dú)有的文化符號。更難得的是，因村子規(guī)模小、人口少，村里幾乎家家戶戶都能唱秧歌，李家、趙家、何家，每個(gè)家族都能湊出登臺的演員，走在村里，隨處能聽到有人哼唱幾句秧歌劇的調(diào)子，婉轉(zhuǎn)又好聽，成了村里最鮮活的風(fēng)景。</p> <p class="ql-block ql-indent-1">作為扎根民間的藝術(shù)，張寬營秧歌劇有著鮮明的藝術(shù)特色，從唱腔、板式到樂器、劇目，都盡顯鄉(xiāng)土氣息。在唱腔與板式上，它形成了一套完整的體系。核心唱腔包括數(shù)腔、哭腔、五花腔，數(shù)腔節(jié)奏明快、吐字清晰，貼合日常敘事；哭腔婉轉(zhuǎn)悲切，能精準(zhǔn)傳遞人物的悲情與苦楚；五花腔則悠揚(yáng)靈動(dòng)，兼具地域韻味。板式同樣豐富，有頭性（慢板）、二性、介板、散板、導(dǎo)板等，頭性舒緩綿長，適合抒發(fā)深沉情感；二性穩(wěn)健從容，適配多數(shù)劇情；介板節(jié)奏急促，可推動(dòng)戲劇沖突；散板與導(dǎo)板則靈活自由，適配不同表演場景，快慢交織讓秧歌劇的表演張弛有度，極具藝術(shù)張力。</p> <p class="ql-block ql-indent-1">伴奏樂器也極具鄉(xiāng)土特色，板胡、二胡、梅（笛子）、三弦是核心的弦樂與彈撥樂器，能奏出鮮活的民間旋律；鼓板、鑼、堂鼓等打擊樂器則把控著表演節(jié)奏，樂器合奏起來，熱鬧又質(zhì)樸，盡顯民間藝術(shù)的韻味。劇目方面，張寬營秧歌劇擁有《六郎子》《牧羊圈》《殺廟》《八卦圖》《雙梅花》《烈女傳》《火焰駒》等30多個(gè)大型劇目，這些劇目多取材于民間故事、歷史傳說，承載著忠孝節(jié)義的傳統(tǒng)倫理與鄉(xiāng)土百姓的價(jià)值觀念，既豐富了民間精神生活，也傳遞著生活智慧。百年間，張寬營秧歌劇久演不衰，每年二月十九廟會(huì)期間，戲臺前人聲鼎沸，老人、孩子、鄉(xiāng)民紛紛前來觀看，足見其深受當(dāng)?shù)厝罕姷南矏邸?lt;/p> <p class="ql-block ql-indent-1">張寬營秧歌劇的百年傳承，并非一帆風(fēng)順，其間歷經(jīng)波折，更離不開一代代藝人的堅(jiān)守與付出。它登臺演出百余年，演員換了一批又一批，總數(shù)不下百人，一代代藝人靠口傳心授，讓這門藝術(shù)得以延續(xù)香火。新中國成立后，村民李二紅對秧歌劇情有獨(dú)鐘，將其視為畢生追求，傾盡畢生精力推動(dòng)秧歌劇的傳承與發(fā)展，成為這一時(shí)期最具代表性的傳承人。</p><p class="ql-block ql-indent-1">1966年，秧歌劇被視為“四舊”遭到禁演，村里的秧歌演出就此中斷，曾經(jīng)熱鬧的戲臺徹底冷清，藝人們只能將熟悉的唱腔、身段默默記在心底，不再公開演唱。那段日子，村里的曲聲停了，老柳樹下的練戲場也空了，大家心里都空落落的，嘴上不說，心里卻都盼著能有一天，這秧歌劇能重新唱起來。</p> <p class="ql-block ql-indent-1">直到1984年，李二仁、李三文、王老實(shí)、王交其等老藝人不忍看著本土藝術(shù)失傳，重新牽頭組織人員排演，憑著記憶梳理劇本、打磨唱腔，一點(diǎn)點(diǎn)搶救瀕臨失傳的張寬營秧歌劇。老藝人們聚在場面（打谷場），一遍又一遍地試唱，一個(gè)身段一個(gè)身段地?fù)讣?xì)節(jié)，嗓子唱啞了就潤潤嗓子，腿練酸了就歇一會(huì)兒再練。如今，秧歌劇已經(jīng)無法再像早年那樣擊鼓鳴鑼、紅紅火火連唱幾天幾夜，但這些老演員們依舊對其情有獨(dú)鐘、魂?duì)繅衾@，閑暇時(shí)還能滿懷深情地演唱上幾段經(jīng)典選段，只是眉宇間，總藏著一絲難以言說的悵惘——他們看著村里的年輕人都外出打工，一年到頭難回幾次家，村里能完整唱會(huì)秧歌劇的人越來越少，后繼無人的困境像一塊石頭壓在心頭，既不舍這門藝術(shù)就此失傳，又無奈于現(xiàn)實(shí)的無奈，只能一遍遍哼唱，盼著能有年輕人接過這根接力棒。</p> <p class="ql-block ql-indent-1">2001年，為了給秧歌劇搭建固定的演出與傳承場地，張寬營村民自籌資金8萬元，建成了張寬營劇場，讓這門民間藝術(shù)有了專屬的傳承陣地。劇場建成那天，老藝人們圍在戲臺前，摸著嶄新的幕布，看著亮堂的場地，眼眶都紅了。進(jìn)入當(dāng)代，張寬營秧歌劇的傳承仍在繼續(xù)，何平原、趙改枝等中青年藝人接過傳承接力棒，2015年、2016年在土右旗消夏文化節(jié)上聯(lián)袂演出《走山》，受到廣大群眾的熱烈歡迎，為秧歌劇注入新的生機(jī)。此外，趙成成、郭海威、李三文、趙銀換、郭二才、張五仁、趙秀、王小女、趙愛愛、李杏女等演員，也都全力投身于秧歌劇的搶救與傳承工作，他們的付出，為的是讓這門瀕臨失傳的藝術(shù)在新時(shí)代延續(xù)文脈。</p> <p class="ql-block ql-indent-1">夕陽西下，土默川平原的風(fēng)輕輕拂過張寬營村，曾經(jīng)鑼鼓喧天的劇場，如今只剩一片寂靜。再也聽不到那婉轉(zhuǎn)悠揚(yáng)的唱腔，再也不見臺上生旦凈丑的身影，百年戲韻，漸漸消散在歲月風(fēng)塵里。張寬營秧歌劇，曾是土默川鄉(xiāng)土文化的重要瑰寶，是移民文化與本土藝術(shù)融合的結(jié)晶，是勞動(dòng)人民智慧與情感的深情見證。它走過乾隆年間的起源，歷經(jīng)道光廟宇落成的興盛，熬過禁演的沉寂，盼過復(fù)排的重生，卻終究沒能抵過時(shí)代的變遷。昔日聲聲老調(diào)，如今弦斷音沉；曾經(jīng)滿堂喝彩，而今曲散人涼。一代老藝人漸漸遠(yuǎn)去，再無人接過傳承的接力棒，一折折經(jīng)典劇目，一段段婉轉(zhuǎn)唱腔，終將被時(shí)光慢慢塵封。只愿這一縷鄉(xiāng)音，不曾被歲月徹底遺忘，但愿百年老調(diào)，能在土默川的鄉(xiāng)愁里，留下一抹溫柔的余響。</p><p class="ql-block ql-indent-1">（本文系作者為編纂張寬營村村史搜集整理、撰寫而成。今略作修訂，再行創(chuàng)作，謹(jǐn)刊發(fā)于美篇，以記村史，以慰鄉(xiāng)情。）</p>