<p class="ql-block"> 康熙五十九年（1720年），敕準(zhǔn)媽祖祭祀編入國家《祀典》嗎？</p><p class="ql-block"> 謝如明</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"> 據(jù)[清]李元春《臺(tái)灣志略》卷一《勝蹟》載：“（康熙）五十九年，編入《祀典》?！?lt;/p><p class="ql-block"> 又據(jù)[清]徐景熹《（乾隆二十一年）福州府志》卷之十四《壇廟一》載：“（康熙）五十九年，特予春秋致祭?！?lt;/p><p class="ql-block"> 再據(jù)[清]連橫《臺(tái)灣通史》卷二十二《宗教志·神教》載：“（康熙）五十九年，翰林海寶冊(cè)封琉球歸，奏言神祐封舟，詔飭飭春秋致祭，編入《祀典》。于是臺(tái)灣府縣之廟，祭以太牢?！?lt;/p><p class="ql-block"> 《湄洲嶼志略》卷一《封號(hào)》也有載：“康熙五十九年，編入《祀典》，春秋致祭。”</p><p class="ql-block"> 《祀典》有國家（朝廷）祀典和地方祀典之別。那么，康熙五十九年，敕準(zhǔn)媽祖祭祀編入《祀典》，究竟編入的是國家（朝廷）《祀典》？還是地方《祀典》？</p><p class="ql-block"> 據(jù)[清]徐葆光《中山傳信錄·奏請(qǐng)春秋祀典疏》載，康熙五十九年二月，海寶、徐葆光出使琉球回國名上奏請(qǐng)求準(zhǔn)許地方春秋二祭媽祖：“……臣等祈禱天妃，即獲安吉。自前平定臺(tái)灣之時(shí)，天妃顯靈效順，……今默佑封舟，種種靈異如此。仰祈特恩許著該地方官春秋致祭，以報(bào)神庥?！倍Y部奉旨議定：“天妃默佑封舟種種靈異，應(yīng)令該地方官春秋致祭，編入《祀典》?！笨滴趸实塾耙雷h”。</p><p class="ql-block"> 又據(jù)[清]陳壽祺《（道光九年）重纂福建通志》載：“奉旨令地方官春秋致祭，編入《祀典》?！?lt;/p><p class="ql-block"> 再據(jù)[清]林清標(biāo)《重建天后祠記》載:“康熙五十九年，圣祖仁皇帝命該地方官春秋二祭，編入《祀典》。”按:該碑立于乾隆四十四年，現(xiàn)存莆田港里天后祖祠。文中“該地方”即興化府（今福建莆田市）。</p><p class="ql-block"> 《敕封天后志》、《媽祖圖志》、[清]周學(xué)曾《道光晉江縣志》、[清]戴枚《同治鄞縣志》、[民國22年]曹允源《吳縣志》等均有載。</p><p class="ql-block"> 可見，康熙五十九年，敕命媽祖祭祀編入的是地方《祀典》。</p><p class="ql-block"> 雍正十一年（1733年），雍正皇帝下詔將媽祖祭祀納入各省沿江河地方祀典，享春秋二祭。據(jù)[清]托津《（嘉慶）欽定大清會(huì)典事例·群祀》載：“雍正十一年，各省省城舊有天后祠宇皆一體致祭，如省城未建有祠宇，應(yīng)令查明所屬府州縣原建天后祠宇，擇規(guī)模宏敞之處，令地方官修葺，春秋致祭?！庇赫荒觐C發(fā)的這條敕命，正好證明康熙五十九年媽祖祭祀編入的是地方《祀典》。</p><p class="ql-block"> 有學(xué)者認(rèn)為，清代的媽祖祭祀在康熙五十九年，升格為與孔子、關(guān)公同格的三大國家祭祀，是諭祭之神。</p><p class="ql-block"> 也有學(xué)者認(rèn)為，清代媽祖祭祀在雍正十一年（1733年），列入國家祀典。</p><p class="ql-block"> 還有學(xué)者認(rèn)為，清代媽祖祭祀在嘉慶二十二年（1817年），升格為國家祭祀。</p><p class="ql-block"> 綜合各種文獻(xiàn)記載，筆者認(rèn)為，這三個(gè)觀點(diǎn)都是錯(cuò)誤的。</p><p class="ql-block"> 據(jù)[民國]趙爾巽《清史稿》卷八十二《志第五十七·禮一（吉禮一）》載：“《大清通禮》，乾隆中撰成，道光年增修……凡國家諸祀，皆屬于太常、光祿、鴻臚三寺，而綜于禮部?！庇州d：“清初定制，凡祀三等：圜丘、方澤、祈榖、太廟、社稷為大祀。天神、地祗、太歲、朝日、夕月、歷代帝王、先師、先農(nóng)為中祀。先醫(yī)等廟，賢良、昭忠等祠為群祀。……天子祭天地、宗廟、社稷。有故，遣官致告祭。中祀，或親祭，或遣官。群祀，則皆遣官?！本戆耸吨镜谖迨摺ざY一（吉禮一）》還載：“乾隆時(shí)，改常雩為大祀，先蠶為中祀。咸豐時(shí)，改關(guān)圣、文昌為中祀。光緒末，改先師孔子為大祀，殊典也?！?lt;/p><p class="ql-block"> 由此可見，所謂孔子、關(guān)羽、媽祖的清廷三大國家祭典根本不存在。</p><p class="ql-block"> 清代，編入朝廷《祀典》的神靈包括天神、地祗、孔子、關(guān)羽、媽祖在內(nèi)有數(shù)十位之多，他們都是國家諸祀之神。而孔子祭祀在清初是中祀，清末改為大祀；關(guān)羽祭祀在清初是群祀，咸豐時(shí)改為中祀；清廷一直非常重視媽祖祭祀和褒封，爵位晉升為“天后”，封號(hào)不斷延長，最終達(dá)到64字，但終清一代，祭祀之禮始終是群祀，由朝廷有司祭祀或遣官致祭，“祭文由翰林院撰擬，香帛由太常寺備辦，遣禮部司官前往致祭?！?lt;/p><p class="ql-block"> 至于嘉慶皇帝在御園仿建惠濟(jì)祠的目的，不是提升媽祖祭祀規(guī)格，而是方便就近祭祀。《嘉慶道光兩朝上諭檔》第17冊(cè)“嘉慶十七年（1812年）六月二十九日”條記載的清清楚楚：“朕敬禮神祇，為民祈福，大內(nèi)及御園多有供奉諸神祠宇，每遇祈報(bào)，就近瞻禮，以伸誠敬。惟水府諸神，如天后、河神向無祠位，凡遇發(fā)香伸敬之時(shí)，皆系望空展禮，遙抒虔悃。今擬于御園內(nèi)添建祠宇，著百齡親赴清江浦，于崇祀各神如天后、惠濟(jì)龍神素昭靈應(yīng)載在祀典者，將神牌、封號(hào)字樣詳繕具奏，俟廟宇落成，照式虔造，以迓神庥?！?lt;/p><p class="ql-block"> 如果說，編入國家（朝廷）《祀典》就是進(jìn)入國家（朝廷）祭祀，那么，媽祖祭祀位列國家祀典應(yīng)該是在乾隆五十三年。據(jù)《清實(shí)錄：高宗純皇帝實(shí)錄》卷之一千三百七載：“乾隆五十三年戊申，六月戊申，諭：本日召見德成，據(jù)奏天后神廟向來祇系地方私祭，從未春秋官為致祭等語。從來有功德于民，能御大災(zāi)能捍大患者，俱列《祀典》，沿海處所，敕建天后神廟，屢著靈應(yīng)。……”[清]托津《（嘉慶朝）欽定大清會(huì)典事例》、[清]李鴻章《（光緒朝）欽定大清會(huì)典事例》均有載。</p><p class="ql-block"> 值得一提的是，在臺(tái)灣地方《祀典》中，媽祖祭祀是中祀。據(jù)[清]佚名《安平縣雜記·官民四季祭祀典禮》載：“祭祀典禮，有官民之分。官祭者，有上祀、中祀、群祀之分（上祀設(shè)樂備物，中祀祭以太牢，群祀祭以少牢）。就臺(tái)灣而論：先師孔子廟、文昌廟、武圣關(guān)帝廟，上祀也。天后宮，中祀也。余若火神廟、風(fēng)神廟、龍王廟、海神廟、興濟(jì)宮、呂祖祠、五子祠、延平王祠、府縣城隍廟、昭忠祠、名宦祠、鄉(xiāng)賢祠、忠義、孝悌、烈女、節(jié)孝以及高公、洪公、王公、唐公專祠、社稷壇、風(fēng)云雷雨山川壇、先農(nóng)壇、南北二壇，均在群祀之列?！?lt;/p>