美赫巴巴——《神曰》4

舞霞

美赫巴巴——《神曰》 ? 《神曰》目錄 ?第六部分神圣意識狀態(tài)總結(jié) · 精體和心體在人體里的充分發(fā)展，以及意識的內(nèi)化· 有濁意識的科學(xué)家的例子 第七部分七折的面紗 七層面紗對應(yīng)七層無明——揭開一層，意識就提升一層? 第六部分神圣意識狀態(tài)總結(jié) · 精體和心體在人體里的充分發(fā)展，以及意識的內(nèi)化 當靈魂第一次采用人體時，意識便達到了完全狀態(tài)，但這并不意味著內(nèi)化已經(jīng)開始。在靈魂首次獲得人體與開始靈性道路之間，有一段漫長的期間——包含成千上萬次轉(zhuǎn)世——在這個期間，靈魂被印象所控制的完全意識，必須經(jīng)歷一個最終將這些印象逐出的過程。 頑固或厚重的印象，通過無數(shù)和對立體驗的持續(xù)轉(zhuǎn)世，被如此徹底地動搖，以至它們對意識的牢固掌控變得松弛。靈魂在無數(shù)的出生與死亡、苦與樂的對立體驗中，漸漸消耗著與生俱來的印象。這個過程可能極其漫長，但它的目的只有一個：讓意識從厚重的濁印象中松脫出來，轉(zhuǎn)而向內(nèi)。 只有當這些厚重、頑固的印象變得稀薄或微弱時，靈魂才開始了真正的意識內(nèi)化。當厚重印象變得稀薄時，它們不再產(chǎn)生濁體驗，因為這些稀薄的印象變得精煉或精微。這種精煉或精微印象的總量，便構(gòu)成了“精印象”。這些精印象帶來精界的體驗，精體體驗這些精印象并試圖消耗它們。 當精印象變得愈加稀薄和更為精煉時，它們便轉(zhuǎn)化為心印象。這些心印象帶來心界的體驗，心體體驗這些心印象并試圖消耗它們。心印象比精印象更接近真相，但它們?nèi)匀皇且粚诱诒巍∪缦s翼，卻仍然存在。只要還有一絲心印象，靈魂就不能完全認識自己，因為那個“見神”的見者本身，就是最后一層需要被超越的障礙。 當最后一絲心印象通過心體的體驗而被耗盡時，靈魂的全意識——它從與第一個人體認同的那刻直到最后一個人體，一直處于印象的控制中——現(xiàn)在徹底擺脫了印象的負擔。只有這種無印象的全意識，才能夠?qū)崿F(xiàn)靈魂的“我是神”狀態(tài)的終極體驗。 美赫巴巴進一步解釋這個內(nèi)化過程的本質(zhì)： “第一個人體一被采用就達到完全的全意識，逐漸地向內(nèi)撤，一個接一個層面。這個意識內(nèi)化首先開始于堅固的濁印象變得薄弱時。意識因而體驗第一層面。隨著印象變得進而薄弱，意識更加內(nèi)撤并體驗第二層面，依此類推直到達到第七層面?！?lt;/b> “意識內(nèi)撤意味著，最初完全意識集中于濁印象，完全不集中于大我。后來，在內(nèi)化過程中，隨著印象逐漸地越來越薄弱，借助于各種相反體驗，意識也同時逐漸把焦點轉(zhuǎn)向大我。在第七層面，意識不再是有印象意識，這自然地導(dǎo)致意識集中于大我。這表示隨著印象全部消失，意識自身與大我認同?！?lt;/b> 內(nèi)化的過程雖然是循序漸進的，但它的方向始終是確定的：從對外部世界的執(zhí)著，轉(zhuǎn)向?qū)?nèi)在真相的覺知。每一次印象的轉(zhuǎn)化——從濁到精，從精到心——都是一次焦點的轉(zhuǎn)移。每一次轉(zhuǎn)移都意味著靈魂離那個終極的“我是神”更近了一步。 有濁意識的科學(xué)家的例子 為了說明意識的差異，美赫巴巴舉了一個尖銳的例子：一位偉大的科學(xué)家，他對物質(zhì)世界的認識遠超常人，但他與一個對科學(xué)一無所知的野蠻人，在靈性層面上處于同一位置。兩者都只有濁意識，都還沒有開始內(nèi)化的旅程。 這不是貶低科學(xué)或知識。這是指出：靈性的道路不是知識的積累，而是意識的轉(zhuǎn)向。一個精通物理學(xué)的人，如果他的意識仍然完全聚焦在濁世界上，那么他離靈性道路的起點，并不比一個目不識丁的農(nóng)夫更近。反之亦然。 這個例子揭示了一個根本的真理：靈性進步的唯一衡量標準，不是你知道多少，而是你的意識從濁界收回了多少。 第六部分是對前五部分的總結(jié)，它回答了貫穿全書的一個核心問題：意識從“完全”到“自由”之間，到底經(jīng)歷了什么？ 美赫巴巴在本章中揭示了三個關(guān)鍵的洞見。 第一，濁、精、心三種印象不是獨立存在的“層級”，而是同一個意識在轉(zhuǎn)向自身的過程中，印象逐漸變薄的不同階段。靈魂不是從濁世界“跳”到精世界，而是當濁印象被消耗到一定程度時，精印象自然顯現(xiàn)。這個過程是連續(xù)的、漸進的、不可跳躍的。 第二，三種載體——濁體、精體、心體——不是靈魂的“衣服”，而是靈魂的“影子”。當靈魂認同于濁體時，它體驗自己是有限的肉身；當它認同于精體時，它體驗自己是精微的能量體；當它認同于心體時，它體驗自己是“見神”的心。但所有這些認同都是幻相，因為靈魂超越于三者之上，從來就是無限的神。 第三，科學(xué)家與野蠻人的對比，揭示了靈性的本質(zhì)：它不是知識的多少，而是意識的朝向。一個積累了無數(shù)知識卻仍被困在濁界的人，與一個從未受過教育卻已經(jīng)開始向內(nèi)探索的人，后者在靈性道路上走得更遠。 本章的意義在于：它讓我們看清了自己所處的位置。通過了解印象的三種形態(tài)和意識內(nèi)化的過程，我們能夠診斷自己的狀態(tài)——我的意識主要聚焦在哪里？我還在被什么樣的印象所束縛？更重要的是，它指明了方向：內(nèi)化的目標不是“積累”更多的東西，而是“放下”所有的印象，讓意識回歸自身，認識自身。 正如美赫巴巴所說，當最后一絲心印象被耗盡時，留下的不是“空無”，而是“我是神”的終極體驗。那不是一種獲得，而是一種回歸——回歸到靈魂從未離開過的源頭。 三體：靈魂的影子 美赫巴巴在《神曰》中明確指出：濁體、精體、心體不是靈魂的“衣服”，而是靈魂的“影子”。這個區(qū)分至關(guān)重要。衣服是你主動穿上的，你可以隨時脫下；影子則是你無法擺脫的跟隨——你動，影子就動，但它不是你。靈魂超越這三者之上，從未真正被它們包裹，只是看起來如此。 濁體：物質(zhì)體驗的媒介 濁體就是肉體，由粗重的物質(zhì)構(gòu)成，通過食物和水維持。它是靈魂在濁界（物質(zhì)世界）體驗的媒介。當靈魂認同于濁體時，它說“我是這個身體”、“我是男人或女人”、“我會餓、會累、會生病、會死亡”。這種認同如此根深蒂固，以至于絕大多數(shù)靈魂終生都不知道自己不是這具身體。但真相是：濁體不是靈魂，它只是靈魂投射出的最外層影子。好比一個人站在地上，太陽在他身后，投下了一個影子。影子有形狀、有大小、會隨身體移動，但它不是那個人。同樣，濁體有形狀、有生滅，但它不是靈魂。 精體：欲望與生命力的媒介 精體被稱作“普拉那”（Prana），是欲望和生命力的媒介。它像煙似霧，氣狀，透明，但在形狀和細節(jié)方面完全復(fù)制肉體。當濁印象變得稀薄、靈魂開始內(nèi)化時，它便通過精體體驗精界。當靈魂認同于精體時，它說“我是能量”、“我有能力”、“我能看見光”、“我能聽見天樂”。這比認同于濁體更接近真相，但仍然不是真相。因為靈魂不是“有能力”——靈魂就是能力本身；不是“有光”——靈魂就是光。精體只是靈魂投射出的第二層影子，比濁體更精微，但仍然不是靈魂。 心體：思想與情感的座位 心體是“末那司”（Mana）——心的所在地。當精印象變得更為稀薄、轉(zhuǎn)化為心印象時，靈魂便通過心體體驗心界。在心界，靈魂體驗到“見神”——持續(xù)不斷地、面對面地感受到神的臨在。當靈魂認同于心體時，它說“我是那個看見神的心”、“我感受到神的臨在”。這是最精微的認同，但仍然不是真相。因為只要還有一個“見”的媒介，就還有一個“見者”與“被見者”的二元。心體只是靈魂投射出的第三層影子——比濁體和精體都更接近光，但它仍然是影子，不是光本身。 認同：幻相的根源 美赫巴巴解釋，靈魂在超越狀態(tài)中是無形的、永恒的、無限的“一”。但它卻通過“認同”于三體，體驗到自己是有限的。認同不是靈魂真的變成了三體——它只是“忘了”自己不是三體。好比一個演員在臺上演國王，入戲太深，忘了自己是演員。他不是真的變成了國王，他只是忘了。下臺后，他脫下戲服，說“哦，原來我不是國王”。靈魂的“下臺”就是內(nèi)化的過程——從認同于濁體，到認同于精體，到認同于心體，到最后不再認同于任何體。每一步都不是“換一件衣服”，而是從一個影子認同轉(zhuǎn)向另一個更精微的影子認同，直到最后發(fā)現(xiàn)：我從來就不是影子，我是那個投下影子的光。 超越：當影子不再遮蔽 當最后一絲心印象被耗盡，靈魂不再認同于任何身體。此時它不再通過心體“見”神，因為它就是神本身。不再有“見”的動作，不再有“見者”與“被見者”的距離。靈魂意識到自己不是濁體（不是這具肉身），不是精體（不是能量體），不是心體（不是那個見神的心）——它甚至不是“一個人”。它就是那個讓三體顯現(xiàn)的光。美赫巴巴說：“靈魂必須失去對濁、精和心體的意識，才能獲得對大我的意識和對超靈的體驗?！边@不是“失去”什么，而是終于看見：那層透明的玻璃從來就不是墻。你以為你在屋里透過玻璃看外面，其實你一直在外面。濁體是影子，精體是影子，心體是影子，屋子是影子，連“看”這個動作都是影子。唯一真實的，是那個你從未離開過的光。而你，就是那光本身。? 三體同時存在。靈魂同時擁有濁體、精體、心體，從未缺少任何一個。你的身體在任何時候都同時有這三個維度，好比一個完整的生命體同時有骨骼（濁）、肌肉與呼吸（精）、神經(jīng)系統(tǒng)與意識（心）。 但同時存在不等于同時體驗。 美赫巴巴明確說：靈魂體驗?zāi)囊唤?，取決于它的印象集中在哪一層面。當靈魂被厚重的濁印象包裹時，它的意識完全鎖定在濁體上，精體和心體雖然存在，但對它來說是“關(guān)閉”的——不是不存在，而是不被意識到。好比一個人專注讀書時，房間里還有桌子、椅子、窗外有鳥鳴，但他的意識完全不在那些東西上。 當濁印象變薄、精印象開始占據(jù)主導(dǎo)，靈魂的意識就從濁體轉(zhuǎn)向精體。這時它體驗到精界，但精體和心體仍然是同時存在的。只是心體還不被意識到，因為心印象還沒有成熟。只有當精印象進一步變薄、轉(zhuǎn)化為心印象，靈魂的意識才轉(zhuǎn)向心體，體驗心界。 哪一層薄，哪一層體驗深？ 是的。印象的“稀薄程度”決定了意識體驗?zāi)膫€維度。濁印象最厚重，所以它遮蓋的能力最強——絕大多數(shù)靈魂終生被濁印象鎖住，意識完全在濁界打轉(zhuǎn)。當濁印象被消耗到足夠稀薄，精印象自然成為主導(dǎo)，靈魂就開始體驗精界。精印象進一步稀薄，心印象主導(dǎo)，靈魂體驗心界。當所有印象耗盡，無印象狀態(tài)出現(xiàn)，靈魂體驗“我是神”。 反過來，印象越厚重，意識就被鎖在越低的層面。一個人如果完全被濁印象控制——執(zhí)著于金錢、身體、感官享樂——他的精體和心體雖然是存在的，但對他來說就像不存在一樣。不是他不“擁有”它們，是他的意識被厚重的濁印象“蓋住”了，無法觸及它們。 一個比喻 想象一杯渾濁的水。水是靈魂，泥沙是印象。泥沙沉淀在杯底，水是清的——那是無印象狀態(tài)。攪拌起來，水變渾了——濁印象。慢慢沉淀，泥沙還是在水里，但水變得半清——精印象。再沉淀，水幾乎清了，但底部還有一層薄薄的泥沙——心印象。泥沙（印象）的量決定了水的清澈程度（意識體驗的層面）。水（靈魂）從來沒有變成別的東西，它始終是水。泥沙也不是外來的，是水自己攪起來的。 所以，不是“哪一層薄哪一層體驗深”——是印象薄的時候，那一層的載體自然被體驗到。印象越薄，體驗的層面越高；印象厚的時候，意識就卡在濁界，連精體在哪里都不知道。修行不是“獲得”精體或心體——你早就擁有它們。修行是讓印象變薄，讓意識從濁體上松脫，自然地開始體驗?zāi)切┮恢贝嬖诘銖奈匆庾R到的東西。? 精體 ?精體在美赫巴巴的體系中被稱作“普拉那”（Prana），是欲望與生命力的媒介。它像煙似霧，氣狀，透明，但在形狀和細節(jié)方面完全復(fù)制肉體。換句話說，精體是肉體的“精微復(fù)制品”——你有形的肉體有一個完全對應(yīng)的、看不見的、能量態(tài)的副本。 精體的核心功能是承載欲望和生命力。你所體驗到的所有欲望——對食物的欲望、對性的欲望、對權(quán)力的欲望、對名聲的欲望、甚至對神的欲望——其根源都在精體層面。濁體（肉體）只是執(zhí)行工具：欲望在精體中升起，通過濁體來實現(xiàn)。同樣，生命力——讓你活著、呼吸、新陳代謝的那股力量——也通過精體流經(jīng)濁體。當一個人死亡時，精體與濁體分離，帶著欲望和印象繼續(xù)存在。這就是為什么死后靈魂仍有欲望、仍有渴求——因為精體還在。 當濁印象變得稀薄，靈魂的意識開始從濁界撤回時，它便通過精體體驗精界。這是一個質(zhì)的飛躍。在此之前，靈魂只知道濁世界——它以為只有看得見、摸得著的才是真實的。現(xiàn)在，它開始感知到能量、光、天樂、色彩——這些都是精界的現(xiàn)象。在精界的第一層面，行者用濁眼瞥見精層面的景象，用濁耳聽見天樂，用濁鼻享受精香。到了第二、第三層面，他完全用精感官體驗精界，濁感官不再參與。 當靈魂認同于精體時，它說“我是能量”。這不是理論，而是直接的體驗——它感受到自己就是那股流動的、創(chuàng)造性的、無所不能的力量。它說“我有能力”，因為它確實有了常人無法想象的能力：一念之間讓枯樹開花、讓盲人復(fù)明、讓亞人類生物起死回生。它說“我能看見光”、“我能聽見天樂”，因為精界的光比太陽更亮，精界的聲音比人間任何音樂都美。所有這些都是真實的體驗，不是幻覺。 但問題在于“認同”。靈魂把自己當成了這個精體，當成了這些能力和光的“擁有者”。它說“我”有能量，“我”有能力，“我”看見光。這個“我”就是精體層面的假我——比濁體層面的假我更精微、更強大，但仍然是假我。因為真相是：靈魂不是“有能力”，靈魂就是能力本身。能力不是靈魂擁有的東西，能力是靈魂的影子。好比太陽不是“有光”，太陽就是光。你說太陽“有光”已經(jīng)是二元了——好像光是一個附加的屬性，而太陽是另一個東西。同樣，說靈魂“有能力”已經(jīng)落入了二元。靈魂就是能力，就是光，就是存在本身。 精體是靈魂投射出的第二層影子。第一層影子是濁體——最粗重、最遠離光源。第二層影子是精體——更接近光源，但仍然不是光。好比一個人站在燈光下，地上有一個影子，墻上有一個影子。墻上的影子比地上的影子更淡、更模糊，但它仍然是影子，不是燈。同樣，精體比濁體更精微、更接近靈魂，但它仍然不是靈魂。靈魂是燈，精體是燈投射出的影子。你無法通過研究影子來完全了解燈，除非你轉(zhuǎn)過身去看燈本身。 精體體驗是靈性道路上的重要一站，但它不是終點。許多修行人停滯在這里，因為他們被精界的光、能力和天樂迷住了。他們以為自己到“家”了，其實還在半路。真正的家不在精界，不在心界，甚至不在“界”里。家是燈本身——那個你從未離開過、只是忘了回頭看的光。精體是路標，不是目的地。它可以帶你走向光，但它不是光。當你認同于精體時，你還在路上。當你超越精體——不再說“我是能量”，而是“我就是”——你才開始真正接近家。? 心體?心體在美赫巴巴的體系中被稱作“末那司”（Mana），是思想與情感的座位。它不是大腦，不是神經(jīng)系統(tǒng)，而是心層面本身——一個精微的、非物質(zhì)的載體，承載著思想、情感、欲望的種子。 心體的本質(zhì)是“二元”的。不像精體那樣主要承載能量和生命力，心體承載的是“關(guān)系”——見者與被見者、愛者與至愛、渴望者與渴望的對象。只要靈魂還通過心體運作，它就還在二元之中。換句話說，有心體就有“我”和“你”，有“這里”和“那里”，有“神”和“不是神”。心體是二元意識的最后一層堡壘。 當精印象變得稀薄、轉(zhuǎn)化為心印象時，靈魂通過心體體驗心界。心界不是一個“地方”，它是意識的狀態(tài)。在心界，靈魂體驗“見神”——不是比喻，不是象征，而是字面意義上的、直接的、持續(xù)不斷的、面對面地感受到神的臨在。美赫巴巴說，這種“見”比我們用肉眼看見物質(zhì)對象更生動、更確定。行者不需要信仰，不需要論證，他直接看見——神在這里，在那里，在萬物里，在每一個角落。這個體驗是如此強烈、如此真實，以至于行者無法懷疑。 當靈魂認同于心體時，它說“我是那個看見神的心”、“我感受到神的臨在”。這與認同于濁體或精體完全不同。濁體層面的認同說“我是這個身體”——那是完全的迷失。精體層面的認同說“我是能量、我有能力”——那是部分的覺醒，但仍然把“能力”當作自己的屬性。心體層面的認同說“我看見神”——這是最接近真相的認同，但仍然不是真相。因為“看見”本身就意味著二元。誰在看見？誰被看見？只要有這兩個，就還有距離。 心體是靈魂投射出的第三層影子，也是最接近光源的一層。第一層影子是濁體——最粗重，離光最遠。第二層影子是精體——更精微，但仍然有形態(tài)。第三層影子是心體——幾乎透明，幾乎和光融為一體。行者透過心體看見光，看見太陽，看見萬物在光中。但他看見的是“透過心體”的光，不是光本身。好比一個人透過一塊幾乎透明的玻璃看外面的太陽。玻璃太干凈了，他幾乎感覺不到它的存在。他以為他直接看見了太陽。但他的手伸出去，碰到的不是陽光，是玻璃。只要玻璃還在，他就還在屋里。他看見太陽，但他不是太陽。 心體體驗是靈性道路上的最高體驗，但它不是終點。第六層面的行者“見”神——持續(xù)地、無間斷地、面對面地“見”神。這是幻相中的最高成就，是精體和心體能夠提供的頂峰體驗。但“見”神不等于“是”神。行者感到與神分離，感到“我在見神，但我不是神”。這種分離感在第六層面達到最強烈的頂峰——愛者與至愛面對面，中間隔著一條無底的深淵，誰也無法跨越。這個深淵就是心體本身。不是神在遠處，是行者還握著“見者”的身份不放。 當最后一絲心印象被耗盡，心體不再遮蔽靈魂。不是心體消失了，而是靈魂不再認同于心體。它不再說“我看見神”，它說“我是”。不再有“見”的動作，不再有“見者”與“被見者”的距離。玻璃碎了——不，玻璃從來就不是墻。行者發(fā)現(xiàn)自己一直在外面，從來沒有在屋里待過。陽光照在他身上，他就是陽光本身。那個“看太陽的人”消失了，只剩下太陽。這就是第七層面——不是“見”神，而是“是”神。 心體的價值在于它是最后一道門?？邕^這道門，沒有更多的門。但它也是最難跨越的門，因為行者不愿意離開那個“見神”的體驗。他太享受了。他太珍惜那個“我與神面對面”的感覺了。他不知道，真正的自由不是看見神，而是成為神。而成為神，意味著連“成為”這個詞都多余。就是神。一直是。從未不是。心體是那個告訴你“你還不是”的聲音。當那個聲音停止，你發(fā)現(xiàn)你一直在那里。? 當最后一絲心印象被耗盡，靈魂不再認同于任何身體。這不是說身體消失了——濁體還在，精體還在，心體還在。但它們不再被當作“自己”。靈魂不再說“我是這具肉身”，不再說“我是能量體”，不再說“我是那個見神的心”。它終于知道：這些一直是影子，而影子不是光。 美赫巴巴說：“靈魂必須失去對濁、精和心體的意識，才能獲得對大我的意識和對超靈的體驗。”這里的“失去”不是遺忘，不是消失，而是不再被遮蔽。好比你在夢里夢見自己被困在一個房間里。你拼命找門，找窗戶，找出口。然后你醒了。你“失去”了對房間的意識——不是房間消失了，是你知道那是個夢。同樣，靈魂“失去”對三體的意識，不是三體沒了，而是靈魂終于不再把三體當作自己。它知道：濁體是影子，精體是影子，心體是影子。而影子從來不構(gòu)成牢籠——你以為影子是墻，只因為你忘了自己是光。 這個過程不是“走向”什么，而是“退回”什么。三體不是靈魂穿上的衣服，靈魂不需要“脫下”它們，因為從來沒有穿上過。三體是靈魂投射出的影子，像光投下陰影。影子在，光也在。問題從來不是影子，問題是靈魂轉(zhuǎn)過頭去看影子，以為影子就是自己。當它終于轉(zhuǎn)回來，看見光源，它說：“哦，原來我是這個?！辈皇撬兂闪斯猓撬l(fā)現(xiàn)它一直是光。影子一直在它身后，但影子不再遮蔽它，因為它不再看影子了。 這個“看見”不是用眼睛，不是用心，不是用任何載體。眼睛看濁界，精眼看精界，心眼見心界。但靈魂認識自己，不需要任何“見”的媒介。它不是“看見”光，它就是光。好比太陽不需要“看見”自己發(fā)光——它就在發(fā)光。那個發(fā)光的動作和那個光本身，是同一個。同樣，靈魂認識自己不是一種“認識”，因為認識意味著有一個認識的主體和一個被認識的客體。在第七層面，主體和客體合而為一。不是“我認識神”，是“我是神”。不是“我知道我是光”，是“我就是光”。 這時，三體還在，但它們像衣服穿在一個不穿衣服的人身上——不是比喻，是實相。賽古魯還有身體，還會吃飯、走路、說話，但他不認為那是“他”。他看著自己的身體，就像你看著自己穿的衣服。衣服破了，他不會哭；衣服臟了，他不會覺得羞恥。他穿它，但他是那個穿衣服的人，不是衣服。他知道影子是影子，所以他可以在影子里走路，卻不會被影子絆倒。 你問“超越”是什么意思。超越不是離開三體，是不再被三體欺騙。超越不是沒有影子，是知道影子不是自己。超越不是看不見世界，是看見世界的同時知道它是夢。而那個知道的“人”，不是人——是神在知道自己。那個知道本身，就是光。光不需要“知道”自己是光——它只是亮著。而那個“亮著”，就是你現(xiàn)在尋找的一切。你不需要“成為”光，你只需要停止假裝你是影子。當你不再假裝，你會發(fā)現(xiàn)你從來沒有不是光。影子只是你玩游戲時畫在地上的畫。你畫了山，畫了水，畫了人，然后你走進畫里，忘了自己是畫家。超越就是放下畫筆，走出畫布，看見——畫是你畫的，畫布是你，顏料是你，連“畫”這個動作也是你。沒有什么是別的。一切都是你。而你，就是那個從未移動過的光。? 第六部分神圣意識狀態(tài)總結(jié) · 有濁意識的科學(xué)家的例子 美赫巴巴在闡述第四層面的危險時，使用了一個科學(xué)家與核能的比喻，用以說明為什么濫用能力會導(dǎo)致意識的徹底瓦解。這個比喻并不貶低科學(xué)，而是揭示了一個更深的靈性法則：當力量與智慧失去平衡時，掌握力量者本身將成為第一個受害者。 美赫巴巴這樣敘述： 在濁界里，一位偉大的科學(xué)家通過多年的研究和毅力，逐漸意識到釋放巨大能量的可能性。他掌握了核能——能量的最高的濁方面之一。他清楚地知道，這些能量一旦釋放，可以造福世界，也可以帶來毀滅。他強烈地渴望使用它。這種渴望本身，就是心界的最高方面之一在他身上的表現(xiàn)。 這正是科學(xué)家例子精妙的地方。科學(xué)家本人沒有“心意識”——他的意識仍然是濁意識。但他對使用核能的“渴望”本身，從性質(zhì)上說，屬于心界的范疇。為什么？因為這個渴望已經(jīng)超越了低級的生理需求（濁界）和個人的生命力（精界），它關(guān)乎意義、價值、創(chuàng)造、名聲、改變世界——這些都是心體才能產(chǎn)生的東西。所以，科學(xué)家本人還在濁界，但他內(nèi)心升起的那個渴望，它的“來源”或“性質(zhì)”，是心界的。好比一個生活在水里的人，他心里懷念著高山。他本人還在水里，但他懷念的情緒本身，是屬于高山的。同樣，科學(xué)家被困在濁界，但他的渴望把他和心界連接起來了。 美赫巴巴用這個例子說明：心界的力量可以穿透到濁界，在一個人身上表現(xiàn)為強烈的渴望。即使這個人還沒有開始意識內(nèi)化，他的心體已經(jīng)在運作了——只是他意識不到。這就是“心界的最高方面之一在他身上的表現(xiàn)”的意思。不是科學(xué)家達到了心界，是他的渴望“來自”心界。 ?此時，這位科學(xué)家面臨著抉擇。他必須在使用能量、濫用能量或完全不用能量之間保持平衡。他站在一個關(guān)口：一邊是刺激他去驗證能力的欲望，另一邊是告誡他保持謹慎的理智。他必須極度小心地維持這個平衡。如果他屈服于欲望——受聲名和權(quán)力的誘惑，為了自私的目的而濫用他所控制的能量——他就會主動引爆他最致命的武器。 悲劇在于，這位科學(xué)家是爆炸沖擊波的第一個直接受害者。盡管采取了所有必要的預(yù)防措施，他在爆炸中完全失去了知覺。當他恢復(fù)意識時，他付出了什么代價？他徹底忘記了自己曾經(jīng)是一位偉大的科學(xué)家。他記不起剛剛發(fā)生的一切，記不起自己的童年和青年，記不起妻子、兒女和朋友。他甚至沒有感覺到自己失去了任何東西。他只是作為一個最原始類型的人重新開始生活，從未想象過自己曾經(jīng)掌握著巨大的能量。醫(yī)生稱之為“記憶喪失”。 美赫巴巴指出，類似的悲劇也發(fā)生在第四層面的有精意識的人類靈魂身上。他是能量的化身。如果他在精界濫用處于頂點的能量，后果不是記憶喪失——而是失去全部的意識，只保留最有限的意識。根據(jù)進化法則，他必須采用最粗濁的石形體來體驗?zāi)亲钣邢薜囊庾R，從進化的最底層重新開始。 美赫巴巴補充說，這種墮落極為罕見。至師的職能之一就是保護第四層面的靈魂，不讓他們因濫用神圣能力而毀掉靈性生涯。通常，如果第四層面的靈魂將要失去對心的控制時，他的能力會被至師拿去。實際墮落的事例僅僅作為法則的例外情況而發(fā)生。 然而，如果第四層面的靈魂能夠慎重地使用能量，戰(zhàn)勝欲望、思想和感情——心的最高方面——他不僅會跨過第四層面的門檻進入心界，還會直接獲得第六層面的意識。如果他既不使用也不濫用能量，他將獲得第五層面的意識。在第五和第六層面，靈魂成為心的主人，不再受欲望的奴役。他們雖然擁有比精意識靈魂更高的意識，卻不能施展任何奇跡——因為他們已經(jīng)超越了精界，不再意識到精界的巨大能量。但他們能夠創(chuàng)造并控制一切有濁意識和有精意識的靈魂的心。 科學(xué)家的例子揭示了靈性道路上一條深刻的法則：力量本身不是問題，問題在于擁有力量者是否具備使用力量的智慧?？茖W(xué)家掌握了足以毀滅世界的能量，但他自己的意識仍然是濁意識——他仍然受欲望的支配，仍然有自我中心的目的。當他被欲望征服時，他成為他自己力量的受害者。 第四層面的行者與之類似，但后果更為嚴重?？茖W(xué)家失去的是記憶；第四層面的行者失去的是整個意識，退回到石界。這個對比告訴我們：靈性道路上的每一步都不只是“獲得”，而是“成為”。獲得能力而不獲得相應(yīng)的智慧，是最大的危險。第四層面的危險之所以如此嚴重，是因為行者在這一層面獲得了神圣能力，卻尚未完全掌控自己的心。能力與掌控之間的不平衡，是這個層面的本質(zhì)特征。 美赫巴巴用這個例子提醒每一個走在靈性道路上的人：能力是副產(chǎn)品，不是目標。追求能力本身就是偏離道路。真正的進步不是“我能做什么”，而是“我成為什么”。當行者忘記這一點，把能力當作目標，把展現(xiàn)能力當作成就，他就站在了墮落的邊緣。 至師的恩典之所以重要，正是因為在這一層面，行者的智慧往往跟不上他的能力。至師保護他，不是剝奪他的能力，而是防止他濫用能力而毀滅自己。這是靈性道路上“恩典”的真實含義——不是讓你走得更輕松，而是在你最危險的時候，拉住你。? 現(xiàn)實中的科學(xué)家——奧本海默、費米、西拉德——他們沒有失去記憶，沒有人格歸零。他們活著，記得一切，甚至為此痛苦終生。美赫巴巴的比喻不是對現(xiàn)實核物理學(xué)家的描述，它創(chuàng)造了一個極端情境——一個科學(xué)家親手引爆自己造的核彈，站在爆炸中心，成為第一個受害者。這在現(xiàn)實中幾乎不會發(fā)生。科學(xué)家不是那個按下按鈕的人，政治家或軍人才是。而且即使按下按鈕，他也不在爆炸中心。所以這個比喻不是事實陳述，是寓言。它用濁界最震撼的“自毀”畫面，讓你想象精界更嚴重的“自毀”——意識瓦解。現(xiàn)實中的科學(xué)家沒有自毀，第四層面的行者如果濫用能力，是真的會自毀。這個差別說明：美赫巴巴不是在講科學(xué)家的真實命運，他是在講靈性法則。他用核爆這個意象，是因為它最能讓你感受到“毀滅”的嚴重性。 核導(dǎo)彈不是用來解決國家矛盾的。它是用來威懾的，是用來“不用的”。一旦用了，后果不是“解決矛盾”，而是共同毀滅。美赫巴巴用這個比喻，恰恰是說：第四層面的神圣能力，比核導(dǎo)彈更危險。它更不能“用”。不是因為用了會輸，是因為用了——哪怕為了“國家利益”——你毀的不是敵人，是你自己。不是你的身體，是你的意識。意識瓦解，退回石界，從石頭重新開始進化。這個代價，比核戰(zhàn)爭更慘重。核戰(zhàn)爭至少你還記得你是誰。意識瓦解，你連“你是誰”都不知道了。 所以，現(xiàn)實中解決國家矛盾的手段有很多——外交、談判、經(jīng)濟合作、國際法、甚至常規(guī)戰(zhàn)爭。這些是濁界的手段。它們不完美，但它們不是核彈。核彈是最后的、不能用的“底線”。同樣，靈性道路上的能力，比核彈更不能用。因為核彈毀的是身體和城市，靈性能力濫用，毀的是你自己。不是你的身體，是你的靈魂旅程。八百四十萬次人身，可能一夜歸零。 羅伯特·奧本海默：1967年2月18日因喉癌去世，終年62歲。他是在睡夢中溘然長逝的。 恩里科·費米：1954年11月28日因胃癌去世，終年53歲。 利奧·西拉德：1964年5月30日因心臟病去世，終年66歲。 他們在造出原子彈后，確實為此痛苦——奧本海默覺得自己“雙手沾滿鮮血”，余生大部分時間處于受傷狀態(tài)。但他們活著，記得一切，老了，病了，然后自然死亡。 所以美赫巴巴那個“科學(xué)家站在爆炸中心失去記憶”的例子，是一個純粹的假設(shè)情境。但靈性層面的第四層面行者如果濫用能力，真的會意識瓦解、退回石界。那個后果，比死亡更嚴重?？茖W(xué)家至少知道自己是誰、做過什么，直到死去。第四層面行者若墮落，連“自己是誰”都徹底忘記了。? 科學(xué)家掌握的核能，是濁界的能量。它屬于物質(zhì)世界，可以被測量、被計算、被引爆，產(chǎn)生物理沖擊波。美赫巴巴稱它為“能量的最高的濁方面之一”，意思是核能是濁界中最強大、最接近“純粹能量”形態(tài)的東西，但它仍然是濁界的——因為它存在于物理定律之中，作用于物質(zhì)世界?？茖W(xué)家對核能的“擁有”是外在的：核能儲存在鈾原子中，科學(xué)家只是發(fā)現(xiàn)了釋放它的方法。他本人不是核能，核能不是他。 第四層面行者擁有的，是精界的神圣能力。它不是物質(zhì)層面的能量，不遵守物理定律，不能放在反應(yīng)堆里。它直接來自意識內(nèi)化的結(jié)果——當靈魂的意識內(nèi)化到第四層面時，它“完全意識到無限能量”，這個能量等同于“神的無限能力的幻影方面”。行者本人就是這能量的化身。他不是“有”這個能力，他就是這個能力。能力與他不可分割。 美赫巴巴體系里這是兩個完全不同的東西。一個是濁界的物理能量（核能），一個是精界的神圣能力（意識內(nèi)化產(chǎn)生的力量）。兩者不在一個層面，無法比較大小，也無法互相轉(zhuǎn)化。 科學(xué)家掌握的是濁界最高能量（核能），第四層面行者擁有的是精界神圣能力。兩者不是同一種東西，只是處境相似。不要誤以為科學(xué)家掌握了靈性層面的能力。 濁界本身沒有“分層”的能量，濁界的能量在性質(zhì)上是單一的。 美赫巴巴在《神曰》及相關(guān)著述中明確將“三界”劃分為： · 濁界：純物質(zhì)的領(lǐng)域。這是我們?nèi)粘Ｉ畹奈镔|(zhì)世界，由石頭、植物、動物、人類以及各種物質(zhì)構(gòu)成。 · 精界：純能量的領(lǐng)域。能量本身是屬于精界的范疇。 · 心界：純心的領(lǐng)域。 濁界為什么會有“能量”呢？ 根據(jù)美赫巴巴的解釋，濁界本身并不產(chǎn)生能量，而是從精界“吸收”能量。打個比方，就像電器本身不發(fā)電，而是從電網(wǎng)（能源領(lǐng)域）獲取電力一樣。濁界（物質(zhì)世界）的存在和運作，依賴于從精界（能量領(lǐng)域）汲取能量。 精界第一層面的能量，不是“借用”到濁界的能量，而是精界本身的純能量。它不用于驅(qū)動物質(zhì)世界，而是被精意識直接體驗。第一層面行者體驗這種能量的方式，主要是通過天樂——一種持續(xù)不斷的、精微的宇宙聲音，被稱為神的原始話語的第七層影子。行者還可見精微色彩與光芒，嗅到精界獨有的香氣。這些都是能量本身的直接顯現(xiàn)，不是能量的“應(yīng)用”或“轉(zhuǎn)化”。因此，精界第一層面的能量不是核能那樣的“力量”，而是意識首次接觸精微實相時的感知內(nèi)容——聲音、色彩、香氣。這些感知本身就是能量。行者不是“使用”它們，而是“體驗”它們。 需要注意的是，第一層面嚴格來說是“混合意識”層面——行者部分意識在濁界，部分剛剛開始瞥見精界。他用濁眼瞥見精層面，用濁耳聽見天樂，用濁鼻聞見精香，但尚未完全掌握精體。因此，他是精界能量的“體驗者”和“見證者”，尚未“獲得”可以用于施展奇跡的能量。 濁界中最高的能量：核能 雖然濁界沒有分層級的能量體系，但美赫巴巴明確指出，核能是濁界中“能量的最高的濁方面之一”。 · 核能屬于濁界：因為它存在于物質(zhì)世界中，可以被測量、計算和引爆，并產(chǎn)生物理沖擊波。 · 它是“最高的濁方面”：意思是，在所有存在于濁界、能被濁意識感知和利用的能量形式中，核能是威力最強大、最接近“純粹能量”形態(tài)的。 能量與層面的關(guān)鍵區(qū)分 1. 能量不等于層面：能量是精界的領(lǐng)域。而“層面”指的是意識內(nèi)化的不同階段和境界，比如第一層面、第二層面等。精界的三個層面充滿了能量，而第四層面及以上則是心界或更高領(lǐng)域的范疇。 2. 不同層面的能量性質(zhì)不同： · 在精界的第一層面：行者是體驗者而非使用者。他通過濁感官感知精界的“現(xiàn)象”——聽見天樂、看見色彩、聞到香氣。這些感知本身就是能量的顯現(xiàn)，但他尚未獲得可用于主動干預(yù)濁界的“奇跡能力”。 · 在精界的第二層面：行者完全獲得精意識，開始成為能量的使用者。他獲得的能力可以施展“小奇跡”。例如，他只要一個愿望就能讓枯樹吐綠，或讓綠樹枯萎；讓火車和汽車停下；讓枯井注滿新水。 · 在精界的第三層面：行者獲得的能量更為強大，能夠施展“大奇跡”。例如，他們能讓盲人復(fù)明，讓殘廢人復(fù)原，甚至能讓亞人類生物起死回生。 · 到了第四層面：行者獲得的不是一般的能量，而是“神圣能力”。美赫巴巴強調(diào)，這“不是神秘能力”，其力量遠非精界的能量可比，甚至能起死回生、創(chuàng)造新形體和世界。 3. 第五層面及以上沒有“濁界的能量”：當行者超越第四層面，進入第五、第六心界層面后，雖然他不再能施展精界的“奇跡”或使用濁界的核能，但他能直接控制和影響所有低層面的心。 所以，濁界只有物質(zhì)，它使用的能量是從精界“借用”的。而核能，是這種從精界借用到濁界的能量中，威力最強大的一種表現(xiàn)形式。 科學(xué)家是在濁界掌握了濁界最高形式的能量，而第四層面的行者是在精界門檻上成為了神圣能力的化身。兩者處在完全不同的層面上，但濫用任何一方，都會導(dǎo)致“自毀”的嚴重后果。 “意識層次越低，能量越低”這句話里的“能量”，不是指你身體里的力氣或生命力，而是指你所能體驗到的能量的“精微程度”和“自由度”。 美赫巴巴將三界劃分得非常清楚：濁界是物質(zhì)，精界是能量，心界是心。能量本質(zhì)上是屬于精界的領(lǐng)域。你處在哪個意識層次，就決定了你能“用”到哪一界的能量。 當你的意識完全鎖定在濁界（普通人）時，你體驗到的“能量”是非常粗重的。你感受到的是熱、光、電、機械能，或者是自己身體的體力和疲勞。你無法直接體驗到精界那種精微的、活生生的、純粹的生命力。這就好比一臺老式收音機，它只能接收到調(diào)幅（AM）信號，雖然它也有“能量”在工作，但它接收不到調(diào)頻（FM）那種高保真的立體聲信號。它的能量狀態(tài)是“低”的，不是因為它沒電，而是因為它能處理的信號頻率層次低。 當你的意識通過內(nèi)化進入精界第一、二、三層面時，你就從只能“借用”能量維持肉體，進化到了可以直接“體驗”精界純能量的狀態(tài)。你不再需要依賴濁界的物理現(xiàn)象來感受能量，你自己就成為了能量的一部分。你能聽見天樂、看見精微色彩，甚至能用意識去影響濁界的事物。這時的能量狀態(tài)就“高”了——不是說你力氣更大了，而是你體驗到的能量性質(zhì)更精微、更自由、更接近源頭。 當你的意識進一步內(nèi)化，進入心界第五、六層面時，你甚至超越了“能量”這個范疇。你不再使用精界能量，也不施展任何奇跡，因為你已經(jīng)進入了純心的領(lǐng)域。你的意識狀態(tài)比任何精界行者都高，但你已經(jīng)“不需要”能量了。這不是能量變低了，而是你到了一個新的維度，能量不再是你的參照系。 所以，“意識層次越低，能量越低”的準確意思是：你的意識所處的層面，限制了你所能接觸和運用的能量的性質(zhì)。越低層的意識，其能量表現(xiàn)形式越粗糙、越受物質(zhì)法則束縛；越高層的意識，其能量表現(xiàn)形式越精微、越自由，直至最后超越能量本身。這就像光譜中的紅色與紫色——紅色波長長、頻率低，紫色波長短、頻率高，但你不能說紅色“缺乏”光，只是它的振動層次不同。? 第七部分七折的面紗 七層面紗對應(yīng)七層無明——揭開一層，意識就提升一層 美赫巴巴在《神曰》第七部分中，借用了印度至師卡比爾的譬喻來闡述人與神之間那層無形的阻隔?？ū葼栒f：“打開你的面紗的層層折疊，你將會發(fā)現(xiàn)神?！?lt;/b> “貢哈特”（Ghunghat）一詞，字面意思是指婦女蒙在頭上的、打著若干個折的面紗。在靈性用語中，它代表著把人與其真實面目隔開的、厚重的層層愚昧。這層面紗并非肉眼可見的織物，而是意識本身的遮蔽——由無明編織而成，將靈魂與“我是神”的真相隔開。將愚昧中人與全知之神分開的面紗極其精微，即使最高級、最精微的思想都無法穿透它。 面紗的結(jié)構(gòu)：七個折、七個結(jié)、七個門 這層面紗有七個折，由七個不同的深暗顏色構(gòu)成。每一個折都打著一個單獨的結(jié)，因此七個層折共有七個結(jié)。七個顏色代表著七個根本欲望，相應(yīng)于七個基本印象，即淫欲、貪婪、瞋怒等。這些欲望與面部的七竅相連接：口、右鼻孔、左鼻孔、右耳、左耳、右眼、左眼。 用類推法來說，人確實是按照神的形象被創(chuàng)造出來的。頭頂代表著最高的靈性狀態(tài)，額頭相應(yīng)于神性的入口處。額頭中心，就在兩只肉眼的上方，是內(nèi)眼或第三眼的位置。當面紗及其所有的七個折都被最終揭開時，人就能夠通過第三只眼，面對面地見神——這比他平時用肉眼看自己的身體和世界都更加真實而自然。為了達到位于額頭上的神性入口，人必須經(jīng)過由面部的七竅所代表的七道門。 七合一成就：揭開一層，前進一層 當入道者成功進入神圣道路時，對他而言，這是一種“七合一”的成就。揭開第一個折意味著七個方面的同時發(fā)生：第一個結(jié)被解開，第一個折消失，第一個根本欲望被滅除，相對的根本印象被消滅，第一個深暗顏色被去除，通過第一個門（口），并到達精界的第一個層面。 在夢里，普通人就能用精意識部分地利用精體，但這僅僅與濁體驗有關(guān)。正如他通過濁體用整全的濁意識體驗濁界一樣，第一層面的入道者也開始通過精體用精意識體驗精界。 如果入道者能夠繼續(xù)前進，他就繼續(xù)在精界前進，直到第四層面。這涉及到第二個和第三個相繼的“七合一”成就。穿過第二和第三個門（右鼻孔和左鼻孔）之后，入道者體驗到精界的奇妙事物，同時也開始面臨迷失于神奇妙迷宮的危險。正如有濁意識的人把濁界及其虛幻體驗當作真實的那樣，精界的行者在被所處層面的奇景吸引時，也可能錯把它當作終極實在。因此行者常常陷在某個層面，因著迷而生錯覺，從而把它當作目標，直到至師或有心意識的靈魂幫助他，把他推向下一個層面。 第四個“七合一”：雙重成就與靈魂的暗夜 第四個“七合一”成就是一個雙重成就。在同一個時間：第四個和第五個結(jié)被解開，第四個和第五個折消失，第四和第五個根本欲望被毀滅，第四和第五個深暗顏色消失，第四和第五個相對的基本印象被消滅，第四和第五個門（右耳和左耳）被穿過，行道者到達精界的最高層面——第四層面。 如前所述，第四層面是靈性奇觀和神圣能力（悉地）的層面。行進至此的行道者能夠，除了許多其它事情外，甚至起死回生。他們面臨著濫用這些能力、從而給自身帶來毀滅的嚴重危險。只有極少數(shù)人能夠不要至師幫助，而獨立地安全穿越這些令人眩暈的高峰。 哈菲茲如此描述這一處境：“在至愛的門檻上，要當心天堂的誘惑，以免你給自己帶來墮落，從進步與偉大的高峰，跌進墮落與毀滅的深淵?！?在這種情況下，一個人不僅被剝奪了在道路上已取得的靈性進步，而且從他在生理進化中所達到的位置上，被拋回到石形體的狀態(tài)。這就是為什么，盡管第四層面充滿令人目眩的奇觀和能力，基督教神秘主義仍然把經(jīng)過此階段稱作“靈魂的暗夜”。 “天堂的誘惑”在這里指的是第四層面的行者所體驗到的無限能力與神圣榮耀。 這并非指死后進入的天堂，而是行者在這一靈性高度上所感受到的“無所不能”。哈菲茲用“天堂”來形容這個層面令人陶醉的狀態(tài)——行者感覺自己擁有了一切，如同置身天堂。然而，美赫巴巴警告，這正是最危險的誘惑。 根據(jù)美赫巴巴的闡釋，第四層面是“神圣能力”（如起死回生、創(chuàng)造新世界）的層面。行者在此感到自己無所不能，這種“頂峰的欲望”會產(chǎn)生巨大的刺激，成為危險的敵人。如果行者為了自私的目的（如聲名、權(quán)力或滿足低級欲望）濫用這些能力，濫用者將從靈性進步的高峰跌入毀滅的深淵，意識瓦解，被拋回石形體狀態(tài)，從進化的最底層重新開始。 因此，“天堂的誘惑”特指行者因獲得神圣能力而產(chǎn)生的自大、迷醉和濫用傾向，這是靈性道路上最嚴重的危險關(guān)口。 第五個“七合一”：進入心界 如果高級行道者能夠抵御靈魂暗夜的誘惑與欺騙，他便因第五個也是最后一個雙重“七合一”之成就，而進入心界。面紗的所有折都被揭開，連同相應(yīng)的結(jié)、欲望、顏色和印象；第六個和第七個門（右眼和左眼）被穿過；光與愛的第五層面被達到。 那些安全抵達第五層面的人，是“瓦隸安拉”（神的朋友）。他們的內(nèi)在視覺，或者說第三只眼，現(xiàn)在得到了充分發(fā)展。然而，即使面紗的所有七個折已經(jīng)全部消失，但面紗本身卻依然在那里。行道者因而仍然不是面對著神，不能看見至愛。 由于第五層面的行者對神的愛是純潔的，不被假我所玷污，所以他們的位置是安全的，沒有了倒退的可能性。在不給自己造成任何危害的情況下，他們能夠并確實——自覺或不自覺地——給予精界和濁界的他人以巨大的幫助。 第六與第七層面：面紗的最終揭開 除了罕見的例外，一個人靠自己繼續(xù)前進是不可能的。憑借至師的幫助或恩典，一個人則可以完全揭去面紗，從而到達第六層面——心界的最高層面，“神圣視見”的層面，神性的入口（由額頭代表）。在這里，一個人能夠?qū)嶋H上面對面地見神——在一切的地方，在一切的事物里。這被稱作“因視見而確信”。 美赫巴巴說，第六層面的高級行道者雖然與神面對面，但“見者”與“被見者”仍然被一個無底的深淵相隔離，唯有靠至師的點觸才能跨越。這個“深淵”就是那層玻璃。它不是空間上的距離，而是意識中的“二元”結(jié)構(gòu)。行者知道神無處不在，知道自己就是神的顯現(xiàn)，但他還沒有“成為”神——因為還有一個“他”在那里“知道”。這個“知道”的主體，就是最后一層遮蔽。 只有當這最后一層玻璃被打破——不是行者自己打破，而是至師的恩典直接移除——那個“見者”才消失。不是“我”看見了神，而是“我”消失了，只剩下神。不是“我”與神合一，而是“我”從來就是神，只是現(xiàn)在知道了。玻璃碎了，不是因為被砸碎，而是因為發(fā)現(xiàn)從來就沒有玻璃。那個以為有玻璃的“以為”本身，就是最后一絲心印象。 當?shù)谄邔用婕啞詈蟮?、最精微的遮蔽——也被揭開時，就不再是“見”神，而是“是”神。行者不再通過第三只眼“看”至愛，因為他自己就是至愛。面紗不見了，不是因為被揭開后扔掉了，而是因為揭開面紗的人和面紗所擋住的至愛，原來是同一個。 “七折的面紗”將美赫巴巴體系中七個意識層面與人類日常感知的七竅相對應(yīng)，賦予抽象的靈性旅程以具體可感的形象。面紗的七個折、七個結(jié)、七個門，對應(yīng)著七個根本欲望——淫欲、貪婪、瞋怒等。每一次揭開一個折，不是理論的“理解”，而是實際的“滅除”：那個欲望真的消失了，那個結(jié)真的解開了。 這一章還揭示了一個深刻的悖論：即便是“道路”本身，也是幻相的一部分。美赫巴巴區(qū)分了“偽幻相”（世俗生活）和“真幻相”（靈性道路），指出兩者都是幻相，因為唯有神才是唯一的實在。行者從第一層面到第五層面的旅程，就是一層一層揭開面紗的過程，但直到第五層面，即便面紗的所有折都已消失，面紗本身卻依然在那里——行者仍然不是面對著神。真正的“面對面”，發(fā)生在第六層面；而最終的合一，在第七層面。 第七部分的意義在于：它把“修行”重新定義為“揭開”，而不是“獲得”。你不是在積累什么，你是在去除遮蔽。每一個欲望的滅除、每一個結(jié)的解開，都是一層遮蔽的脫落。當最后一層面紗被揭開——不是由你自己揭開，而是憑借至師的恩典——你會發(fā)現(xiàn)，從來就沒有什么面紗。面紗是神玩的捉迷藏游戲。而那個一直在尋找的人，就是那個躲起來的人。找到的那一刻，躲藏者與尋找者同時消失，只剩下“我是”。? 第七層面是七個意識層面的終點，是幻相的徹底終結(jié)。在第七層面之前，無論行者在精界經(jīng)歷了多少奇觀，無論在心界如何面對面地“見”神，都還存在一個“見者”與一個“被見者”——這個二元結(jié)構(gòu)本身就是遮蔽。當?shù)谄邔用婕啞詈蟮?、最精微的遮蔽——也被揭開時，就不再是“見”神，而是“是”神。 關(guān)于第七層面，美赫巴巴在《神曰》和相關(guān)著述中做了具體闡述。 第七層面的本質(zhì)：?無限意識與“我是神” 美赫巴巴指出，第七層面是無限知識、能力和喜悅的層面。在這個層面，個體融入神并成為神——在一切時間中且超越一切時間的完人。這時，無論保留還是放棄肉身已是無關(guān)緊要的。 在第七層面，意識不再是有印象意識，這自然地導(dǎo)致意識集中于大我。這表示隨著印象全部消失，意識自身與大我認同。靈魂認識自身為神，體驗自身的無限存在、無限知識和無限喜樂。假我在此終極消失，并由無限的真我所取代。 這正是美赫巴巴所說的“我是神”狀態(tài)的終極體驗。 第七層面的不同狀態(tài) 美赫巴巴將第七層面的成道者分為幾種不同類型： 瑪居卜（Majzoob）——融入于神者 瑪居卜是第七層面中處于終極法那（Fana）狀態(tài)的靈魂。他的有限“我”被徹底殲滅，他僅僅存在于無限喜悅、無限能力和無限知識里。他意識不到有限的宇宙、意識不到自己的肉身，也意識不到較低的六個層面；他只是意識到自己是神。 一般來講，濁外殼會在成道后的短時間內(nèi)脫離，但在有些事例中，肉身則堅持很長時間。這些成道者被稱作瑪居卜或卜拉彌布特。 賽古魯（Sadguru）——人神 也只有靠至師的直接和個人幫助，那些成道者中間才有一個回到普通人的層面，重新獲得對所有（濁、精和心）界的意識，而同時保留整全的上帝意識。他現(xiàn)在是“人神”，至師、賽古魯或庫特博。 賽古魯與瑪居卜的區(qū)別在于：瑪居卜融入神后不再回到對造物界的意識；賽古魯在成道后又回到正常意識，并同時意識到“我是神”狀態(tài)和三個相對存在及其相應(yīng)領(lǐng)域。他不僅享受著全能、全知、全樂，而且還通過宇宙心和宇宙身，在所有的存在層面使用之。 第七層面與“面紗”的關(guān)系 七層面紗對應(yīng)七層無明，每一層面紗的揭開都意味著意識向內(nèi)的進一步深入。在前六個層面，面紗的“折”被一層層揭開，但即使在第五層面——面紗的所有七個折已經(jīng)全部消失——面紗本身卻依然在那里。行道者因而仍然不是面對著神，不能看見至愛。 直到第六層面，行者才真正面對面地“見”神——在一切的地方，在一切的事物里。但這仍然是“見”，不是“是”。第六層面的高級行道者仍然在二元領(lǐng)域之內(nèi)。雖然與神對面，但“見者”與“被見者”仍然被一個無底的深淵相隔離，唯有靠至師的點觸才能跨越。 當?shù)谄邔用婕喴脖唤议_時，行者不再通過第三只眼“看”至愛，因為他自己就是至愛。面紗不見了，不是因為被揭開后扔掉了，而是因為揭開面紗的人和面紗所擋住的至愛，原來是同一個。 “見”與“是”的區(qū)分 美赫巴巴區(qū)分了三種確信： 那些在道路上的人，直到且在第五層面上，因明確的直覺肯定而知道存在著神——這是“因直覺領(lǐng)悟而確信”。 那些在第六層面的人看見神無處不在——這是“因視見而確信”。 那些在第七層面的人，由于已經(jīng)與神合一——這是“因?qū)嶋H體驗而確信”。 第六層面的行者“見”神——持續(xù)地、面對面地感受到神的臨在，但“見者”與“被見者”之間仍然有距離。到了第七層面，這個距離徹底消失。不是“我”看見了神，而是“我”消失了，只剩下神。不是“我”與神合一，而是“我”從來就是神，只是現(xiàn)在知道了。 第七層面是幻相的徹底終結(jié)。在這個層面，靈魂不再“見”神，因為“見者”已經(jīng)消失；靈魂不再“知”道神，因為“知者”與“被知者”已合而為一。剩下的，只有“我是”。不是“我是神”這句話，而是那個“是”本身——無限存在、無限意識、無限喜樂。 正如美赫巴巴所說：“哪里有光明，黑暗就不復(fù)存在。哪里有知識，愚昧就缺席不在。” 第七層面就是那個光明本身——不是“看到”光明，而是成為光明。? 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美赫巴巴——《神曰》4

舞霞