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玉米?黃金?美洲豹——瑪雅與安第斯古代文明大展

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<p class="ql-block"><span style="color:rgb(255, 138, 0);">《玉米·黃金·美洲豹——瑪雅與安第斯古代文明大展》用三個核心意象串聯(lián)起整個文明:</span></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(255, 138, 0);">??? 玉米:古美洲文明的生存根基,象征著生命起源與農(nóng)業(yè)文明。我們的祖先是女媧用泥做出來的,而古美洲人是用玉米面團(tuán)做出來的。</span></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(255, 138, 0);">??? 黃金:安第斯文明中黃金是權(quán)力與神性的象征,他們用黃金制作面具、飾品,工藝相當(dāng)精湛。</span></p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(255, 138, 0);">??? 美洲豹:兩大文明共同崇拜的圖騰,被視為連接凡世與神界的使者,代表力量與王權(quán)。?</span></p> <p class="ql-block" style="text-align:center;">????????????????????????????</p><p class="ql-block" style="text-align:center;">??????????????????</p><p class="ql-block" style="text-align:center;">??????????</p><p class="ql-block" style="text-align:center;">??</p> <p class="ql-block">帶有月神形象的石碑</p><p class="ql-block"><span style="font-size:18px;">后古典時期(公元900-1521年)</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:18px;">石灰?guī)r</span></p><p class="ql-block">這件石碑展示了月亮女神,她正將臉靠近一條大蛇,并懷抱著一只兔子--兔子是月亮的象征性動物。月亮女神身處于一個月亮符號之中,頭戴飾有卡威爾神頭像的頭飾。根據(jù)專家的研究,周圍象形文字記錄了一個日期,該日期正好位于當(dāng)時新月周期前的最后一天。在瑪雅人看來,卡威爾神與統(tǒng)治階層的權(quán)力和地位相關(guān)聯(lián),是王權(quán)的象征,瑪雅統(tǒng)治者通過手持刻著卡威爾神的人形權(quán)杖彰顯自己的王權(quán)。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="font-size:18px;">在瑪雅神話中,月亮女神分為兩種形象:一種是我們在此次展覽的展品中看到的年輕女性形象,其特征是有新月和兔子相伴,是預(yù)言、醫(yī)藥、生育和紡織的保護(hù)神;另一種形象則是一位年老的女性,與彩虹、疾病、風(fēng)暴、洪水等聯(lián)系起來。</span></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="font-size:18px;"><span class="ql-cursor">?</span></span></p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">彩繪香爐架</p><p class="ql-block">古典晚期(公元600-900年)</p><p class="ql-block">陶</p><p class="ql-block">此香爐架飾有一個張嘴露齒的人物肖像,并施有紅、藍(lán)兩色彩繪。其表現(xiàn)形象可能為下界的美洲豹太陽神,瑪雅人將其雕刻在香爐架底部,象征祭祀的煙霧從下界升起。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">彩繪祭祀火盆</p><p class="ql-block">古典時期(公元200-900年)</p><p class="ql-block">陶</p><p class="ql-block">此火盆的突出特征是中央飾有一個神祗的面容,該面容帶有眼罩形飾帶,口中露出一對獠牙,推測為下界的美洲豹太陽神。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">雨神形象石板</p><p class="ql-block">古西雅服(公元600-900年)</p><p class="ql-block">石灰?guī)r</p><p class="ql-block">這件建筑構(gòu)件出土于烏斯馬爾遺址,可能是建筑浮雕帶中某根面具柱的檐口。烏斯馬爾這個城邦位于海拔100英尺處,沒有地下水或天然水井(如溶洞),因此,該地對雨水極度依賴,這便得恰克成為烏斯馬爾最受崇拜的神靈。雨神的形象與符號遍布烏斯馬爾的建筑之上,象征看對雨水這一生命之源的祈求與守護(hù)。</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">美洲豹形象香爐架</p><p class="ql-block">古典晚期(公元600-900年)</p><p class="ql-block">陶</p><p class="ql-block">這件出土于帕倫克的香爐架上方疊置著兩個怪獸的面具。下方是下界美洲豹太陽神的形象,再下方是水生怪獸的形象。這種大型精美的陶香爐架是瑪雅城邦帕倫克所獨有的。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">美洲豹雕塑</p><p class="ql-block">古典晚期(公元600-900年)</p><p class="ql-block">陶</p><p class="ql-block">這只美洲豹呈現(xiàn)出人類的姿態(tài),顯露的肋骨則說明這件雕像與死亡之間的聯(lián)系。背面可見若干凹槽,這些凹槽是在燒制之前工匠刻意挖出的,以便燒制過程中讓水蒸氣逸出。</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">玉米穗頭飾美洲豹石雕</p><p class="ql-block">前古典時期(公元前2000﹣公元200年)</p><p class="ql-block">玄武巖</p><p class="ql-block">這件石雕被雕刻為頭頂玉米的美洲豹造型,展示了美洲豹作為玉米守護(hù)神的形象。玉米種植是瑪雅人生產(chǎn)和生活的重心。美洲豹作為土地與玉米的主人,其形象被大量地運用到各類作品中。這件美洲豹形象的展品可能用于瑪雅人的美洲豹崇拜儀式中,體現(xiàn)了瑪雅人將美洲豹視為耕地和作物守護(hù)神的信仰。</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">彩繪人物頭像</p><p class="ql-block">古典時期(公元200-900年)</p><p class="ql-block"><span style="font-size:18px;">灰泥、顏料</span></p><p class="ql-block">此頭像涂有紅色顏料。人物頭上原來裝飾</p><p class="ql-block">有頭冠,目前已不完整,面部可依稀辨認(rèn)出彩色裝飾。這類形象可能代表瑪雅人眼中的神靈或者統(tǒng)治者。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">人物頭像雕塑</p><p class="ql-block">古典時期(公元200-900年)</p><p class="ql-block">石灰?guī)r</p><p class="ql-block">這件人物頭像雕塑被發(fā)現(xiàn)于尤卡坦半島卡巴遺址某一處建筑群東立面的門側(cè)柱上。它表現(xiàn)的可能是一位神靈或者是統(tǒng)治者的形象,他的左眼和臉部均有切割皮膚故意造成的瘢痕。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">統(tǒng)治者與神話生物香爐架</p><p class="ql-block">古典晚期(公元600-900年)</p><p class="ql-block">陶</p><p class="ql-block">這個香爐架表現(xiàn)了一位頭戴華麗頭飾的統(tǒng)治者形象,表明了其高貴的地位。他安坐于一個怪獸頭顱之上,寧靜的身姿被一組復(fù)雜的奇幻生物所環(huán)繞,這些生物可能象征著天體或祖先,旨在提供超自然的保護(hù)。此器物出土于靠近墨西哥恰帕斯州邊界地帶的一處洞穴,該區(qū)域歷史上居住著講米塞﹣索克語系(與瑪雅語系不同)的人群,器物風(fēng)格受到帕倫克陶器的影響。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">帶有象征性裝飾的彩繪陶碗</p><p class="ql-block">古典時期(公元200-900年)</p><p class="ql-block">陶</p><p class="ql-block">這件彩繪陶碗的外壁的上半部分描繪了代表天空的月亮等符號,下半部分則表現(xiàn)了夜禽的羽毛紋樣,這些鳥類常常與創(chuàng)世之前、宇宙黑暗區(qū)域的神靈聯(lián)系在一起。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">兔子紋飾彩繪陶盤</p><p class="ql-block">古典晚期(公元600-900年)</p><p class="ql-block">陶</p><p class="ql-block">陶盤上繪有兔子紋飾,并用雙圈括在其中。兔子作為月亮的象征,代表著豐饒與生機(jī),與司掌生育的月神伊希切爾緊密關(guān)聯(lián)。</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">彩繪陶盤</p><p class="ql-block">古典時期(公元200-900年)</p><p class="ql-block">陶</p><p class="ql-block">在此陶盤的彩繪裝飾中。一人端坐于寶座之上,他身蓄美洲豹皮短裙、頭戴冠飾、此外,另有六位人物以配對形式伴隨左右。這些形象可能代表瑪雅人眼中的神靈或統(tǒng)治者。</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">羽蛇紋三足陶盤</p><p class="ql-block">古典時期(公元200-900年)</p><p class="ql-block">陶</p><p class="ql-block">器身用橙色和棕色顏料繪制圖案,中心飾有一條帶有四組羽毛的蛇。器物上有三對穿孔。在美洲中部地區(qū)的神話中,羽蛇是一個重要角色。</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">彩繪神鳥紋三足陶盤</p><p class="ql-block"><span style="font-size:18px;">古典晚期(公元600-900年)</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:18px;">陶</span></p><p class="ql-block">此陶盤上繪有莫安鳥的紋飾,其代表性元素包括前額上打結(jié)的羽飾頭飾、胸前垂掛的渦紋裝飾、位置特殊的眼睛,以及張開顯露牙齒的喙部。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">飾有祭司和鳥類的彩繪陶盤</p><p class="ql-block">古典晚期(公元600-900年)</p><p class="ql-block">陶</p><p class="ql-block">此陶盤中心描繪了三個人物。居中者為瑪雅的祭司或貴族,身兩側(cè)分別坐著一位侍者。盤子內(nèi)壁飾有14個呈坐姿的人身鳥頭的形象,它們從紅色小碗中啄飲。這些人身鳥頭的形象可能表達(dá)了瑪雅祭祀中動物轉(zhuǎn)化的概念,在祭司進(jìn)入狂喜和恍惚狀態(tài)時,常常會"體驗"轉(zhuǎn)變?yōu)閯游锏倪^程。陶盤中心有一個穿孔,此類中心穿孔屬于典型的"殺孔"工藝,即當(dāng)器物結(jié)束實用功能轉(zhuǎn)為隨葬品時,通過象征性破壞其容器功能以實現(xiàn)生死界限的儀式性跨越。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">彩繪人物圖案陶盤</p><p class="ql-block">古典時期(公元200-900年)</p><p class="ql-block">陶</p><p class="ql-block">這件陶盤中央描繪了一位老人形象,正從蝸牛殼中探出頭來,他頭戴冠飾,雙手優(yōu)雅前伸,手指相對。根據(jù)其與蝸牛殼的組合特征,推測這位老人可能是瑪雅神話中的帕瓦吞神。</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">動物紋彩繪陶杯</p><p class="ql-block">古典晚期(公元600-900年)</p><p class="ql-block">陶</p><p class="ql-block">此陶杯圖案的上部是斜線和原點,下部繪有鸕鶿、魚類和植物。鸕鶿是一種具有水生習(xí)性的鳥類,它因能潛入水中并再次飛向空中而被認(rèn)為擁有溝通下界與上界的能力。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">繪有鹿的彩繪陶碗</p><p class="ql-block">古典時期(公元200-900年)</p><p class="ql-block">陶</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">人物紋彩繪陶杯</p><p class="ql-block">古典晚期(公元600-900年)</p><p class="ql-block">陶</p><p class="ql-block">這只陶杯上畫著三個商人的形象?,斞湃苏J(rèn)為,從事長距離貿(mào)易就如穿越下界一般危險。因此,商人出差時,會將自己的皮膚涂成黑色,以模仿居住在下界的商人之神的膚色。</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">白鼻浣熊形陶杯</p><p class="ql-block">古典晚期(公元600-900年)</p><p class="ql-block">陶</p><p class="ql-block">這個陶杯為白鼻浣熊造型。在神話中,白鼻浣熊是生命的締造者。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">鳥紋陶罐</p><p class="ql-block">墨西哥西部</p><p class="ql-block">古典期(公元100-650年)</p><p class="ql-block">陶</p><p class="ql-block">這件陶罐上繪有幾何化處理的鳥類紋飾,說明古代中美地區(qū)先民已經(jīng)高度提煉了鳥類的基本特征。鳥紋中背部和尾羽涂有鮮亮的紅色,說明人們尤其喜愛鳥類鮮艷的羽毛。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">動物形陶罐</p><p class="ql-block">古典時期(公元200-900年)</p><p class="ql-block">陶</p><p class="ql-block">陶罐被塑成犬形,口部張開,舌頭外露。頸部系有繩結(jié),兩側(cè)飾有未辨識的紋樣圖案,器物開口位于背部。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">兔子形陶器</p><p class="ql-block">兔子浮雕印章</p><p class="ql-block">古典時期(公元200-900年)</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">包含雕像與杯子的供品</p><p class="ql-block">古典時期(公元200-900年)</p><p class="ql-block">陶</p><p class="ql-block">這組精美的供品是在坎佩切地區(qū)的貝坎( Becan )考古遺址中發(fā)現(xiàn)的。它包括一個特奧蒂瓦坎風(fēng)格的三足杯,還包括一個中空的人形雕像,稱為"宿主",里面放置了十一個人形小雕像,稱為"客像"。"宿主"頭部的小雕像就是特奧蒂瓦坎的雨神(后被阿茲特克人稱為特拉洛克),說明在瑪雅古典早期同時存在的特奧蒂瓦坎文化對瑪雅地區(qū)產(chǎn)生的深遠(yuǎn)影響。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">人臉形面具</p><p class="ql-block"><span style="font-size:18px;">古典晚期(公元600-900年)</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:18px;">綠石</span></p><p class="ql-block">這件面具為人臉形象,雙眼閉合,鼻部寬闊,嘴唇微張。兩側(cè)各有一個雙錐形穿孔。從面具的大小來看,似乎無法佩戴在人臉上,專家推測它可能是某一類貴族服裝上的飾品。</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">玉面具(復(fù)制品)</p><p class="ql-block">原件為古典時期(公元200-900年)</p><p class="ql-block">玉</p><p class="ql-block">這件玉面具出土于卡拉克穆爾城,其統(tǒng)治者被稱為"神圣的蛇領(lǐng)主",所以該王朝也被稱為"蛇之王朝"。制作面具的玉石象征著原始海洋和生命所需的下界之水;其微微張開的嘴象征著通往洞穴的入口,即宇宙的門戶;花形耳飾象征著呼吸和空氣,代表生命的氣息:面具頂部的拱形裝飾代表著神圣的山脈;山脈上萌發(fā)出兩片玉米幼苗,象征看統(tǒng)治者在下界戰(zhàn)勝死亡之神后,將作為玉米神重生。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">玉胸飾(復(fù)制品)</p><p class="ql-block"><span style="font-size:18px;">原件為古典時期(公元200-900年)</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:18px;">玉</span></p><p class="ql-block">這套玉胸飾是與玉面具配套出土的。玉面具和玉胸飾一起伴隨著卡拉克穆爾國王的遺體進(jìn)入墓葬,成為期盼國王作為玉米神重生的重要陪葬物。</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">托尼那173號紀(jì)念碑</p><p class="ql-block"><span style="font-size:18px;">古典時期(公元200-900年)</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:18px;">砂巖</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:18px;">石碑出土于托尼那遺址的"二號神廟",碑文上記錄了托尼那這個城邦的一次重大事件。在瑪雅歷法"9.9.0.0.0"這個時間節(jié)點(大相當(dāng)于公元613年的5月某日)結(jié)束之際,為慶祝這一周期結(jié)束,一位被稱為阿赫米克因尼什的官員奉命豎立了這座紀(jì)念碑。在石碑上,他側(cè)身而立,右手持儀式用的長刀,左手則拿著盛放柯巴脂香料的手袋,腰間圍著布質(zhì)短裙,胸前戴著蛇形項鏈,束發(fā),頭上戴著與卡威爾神相關(guān)的頭帶。</span></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="font-size:18px;"><span class="ql-cursor">?</span></span></p> <p class="ql-block">人物紋刻紋陶磚</p><p class="ql-block">古典晚期(公元600-900年)</p><p class="ql-block">陶</p><p class="ql-block">這塊陶磚上刻畫了生動的人物形象,據(jù)其莖狀的鼻子推測為小丑。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">人物紋刻紋陶磚</p><p class="ql-block">古典晚期(公元600-900年)</p><p class="ql-block">陶</p><p class="ql-block">這塊陶磚上刻有比較完整的人物形象。推測右側(cè)為統(tǒng)治者或貴族,左側(cè)下方為一侏儒,左側(cè)上方可能為神靈或祖先。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">美洲豹形旗座</p><p class="ql-block">后古典時期(公元900-1521年)</p><p class="ql-block">玄武巖</p><p class="ql-block">此美洲豹形的旗座發(fā)現(xiàn)于奇琴伊察遺址的圣井內(nèi)。瑪雅人認(rèn)為,美洲豹以鋒利的牙齒撕開黑暗與水,以炙熱的呼吸催動黎明的破曉,最后化作太陽,冉冉升起。這件美洲豹形旗座,背后原有用來插旗桿的石環(huán)。據(jù)專家考證,這件旗座與托爾特克人在墨西哥中部城市圖拉( Tula )的同主題雕塑非常相似,明顯是托爾特克文化與瑪雅文化相結(jié)合的產(chǎn)物。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">串珠(六十三顆)</p><p class="ql-block">古典時期(公元200-900年)</p><p class="ql-block">蛇紋石和硬玉</p><p class="ql-block">這件由63顆蛇紋石和硬玉珠子組成的串珠,是瑪雅貴族服裝上的飾品。從珠子的數(shù)量來看,不太可能是一般貴族的飾品,可能屬于某個城邦的國王或"圣主"。</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block"><span style="font-size:18px;">串珠 </span></p><p class="ql-block">古典時期(公元200-900年)</p><p class="ql-block">綠石</p><p class="ql-block">這組串珠項鏈由圓形珠飾和管狀珠飾組成,共111顆,中間還有一顆形似南瓜的珠飾。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">成對耳飾</p><p class="ql-block">古典時期(公元200-900年)</p><p class="ql-block">玉石</p><p class="ql-block">此耳飾由綠玉制成,其材質(zhì)顯示了佩戴者的社會和政治地位。在瑪雅人看來,玉石至少具有雙重意義:一是作為自然界循環(huán)更新的代表;二是因其稀缺性與使用限制而價值高昂。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">坐于蟾蜍形罐上的老人</p><p class="ql-block">古典晚期(公元600-900年)</p><p class="ql-block">陶</p><p class="ql-block">此蟾蜍形的陶罐上,一位老人盤腿而坐,這樣的形象可能代表著支撐大地的古老神靈帕瓦吞。在瑪雅人看來,蟾蜍的身體可能象征著大地本身,體現(xiàn)了神靈與大地根基的緊密聯(lián)系。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">男性祭司陶像</p><p class="ql-block">古典晚期(公元600-900年)</p><p class="ql-block">陶</p><p class="ql-block">這尊來自哈伊納島的雕像,展示了一位仰望天空的男性祭司形象,他做出舞蹈的動作,似乎正處于儀式的狂喜狀態(tài)中。陶像上的項鏈可能代表了黃鐵礦石或黑曜石制成的鏡子,它是權(quán)力的象征,也是解讀預(yù)兆和與祖先溝通所必需的工具。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">球員形象陶哨</p><p class="ql-block">古典晚期(公元600-900年)</p><p class="ql-block">陶</p><p class="ql-block">這只陶哨生動展現(xiàn)了瑪雅球賽球員的形象。在考古發(fā)現(xiàn)(陶器、石雕等)中,球員形象極易辨識--其標(biāo)志性裝束就是這些防護(hù)器具。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">球員形象帶蓋陶瓶</p><p class="ql-block">古典晚期(公元600-900年)</p><p class="ql-block">陶</p><p class="ql-block">這只陶瓶表現(xiàn)了一位球賽球員的形象。根據(jù)資料記載,球可能代表太陽,且不可用手觸碰;球員需以身體擊球。為防止比賽時腰部受傷,他們的腰部配有特殊的 U 型護(hù)具。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">瑪雅球賽的形式體現(xiàn)著瑪雅人的宇宙觀念,通過球賽這種儀式,瑪雅創(chuàng)世神話《波波爾·烏》中英雄雙子在下界與諸神比賽并且戰(zhàn)勝的他們的故事得以重現(xiàn)。球賽須不能使用手腳,而是用身體將球頂入球門。隨著比賽的進(jìn)行,球員們身上的流蘇與羽毛上下飛舞,人的呼喊與香氣煙霧混合交織在一起,展示著駭人心魄的靈魂的力量,表明球賽與生命、死亡與重生之間的緊密聯(lián)系。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">研缽和石杵</p><p class="ql-block"><span style="font-size:18px;">庫比斯尼克文化</span></p><p class="ql-block">約公元前1500﹣前200年</p><p class="ql-block">石</p><p class="ql-block">這套出土于北部沿海地區(qū)的石器,是祭祀儀式核心用具。石研缽邊緣微凸、平底,外壁有6孔,線刻兩擬人化形象:一為著胸甲短衣、持不同杖狀物的側(cè)臉人像;另一為戴圓耳飾與復(fù)雜頭飾、雙腿交叉盤坐的矩形頭部人物。配套石杵兩端圓滑,表面因反復(fù)研磨而光亮。祭司用這套工具研磨特定植物用于制作儀式用料,研磨過程兼具實操準(zhǔn)備與精神鋪墊的雙重作用,既是人神轉(zhuǎn)化儀式的前置環(huán)節(jié),也是祭司進(jìn)入特殊精神狀態(tài)、成為超自然角色的關(guān)鍵步驟,這類器物因此成為祭司獲取權(quán)力的重要工具。</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">小雕像</p><p class="ql-block">瓦里文化</p><p class="ql-block">約公元600-1000年</p><p class="ql-block">青銅</p><p class="ql-block">這兩件小雕像在皮基拉克塔遺址主入口旁的奠基祭祀坑中出土,表現(xiàn)了兩只呈警覺姿態(tài)的貓科動物形象。它們后肢微曲,前肢著力,仿佛即將躍起或撲向獵物。雕像(左)冠飾融入頭部,凸顯其神圣身份。它們在奠基祭祀儀式中扮演著守護(hù)者角色,象征著力量、權(quán)威與領(lǐng)土統(tǒng)治,也代表了人與超自然力量之間的溝通媒介。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">馬鐙口陶瓶</p><p class="ql-block">庫比斯尼克文化</p><p class="ql-block">約公元前1500﹣前200年</p><p class="ql-block">陶</p><p class="ql-block">這件簡約風(fēng)格的馬鐙口陶瓶,瓶口外翻,球狀器身,表面可見燒制斑痕。腹部表面一側(cè)刻風(fēng)格化的動物頭部輪廓,可能是貓科動物。其嘴部向左側(cè)張開,伸出一條長長的舌狀物,臉右上部一只長方形眼睛正凝視著我們。大型貓科動物,特別是美洲豹,是人們眼中權(quán)力與神性的象征。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">金冠飾</p><p class="ql-block"><span style="font-size:18px;">莫切文化</span></p><p class="ql-block">約公元100-850年</p><p class="ql-block">金、有機(jī)質(zhì)和石</p><p class="ql-block">這件莫切金冠飾是安第斯冶金工藝巔峰之作,是金屬工藝與意識形態(tài)融合的優(yōu)表。中央為具有貓科動物特征的人面,雙目嵌鳳凰石與<span style="font-size:18px;">金片,</span>眉弓懸掛梯形墜飾,口部以錐螺貝作獠牙,臉周有8條章魚狀觸手,末端為鲇魚形神話生物。貓科動物與海洋元素代表了大地和水域兩種超自然力量的結(jié)合。據(jù)專家研究,這件文物可能是在1988年北部沿海的赫特克佩克河谷一遺址遭盜掘時流失。2006年由倫敦警察廳查獲,<span style="font-size:18px;">經(jīng)秘魯駐英使館、倫敦警方與</span>國際刑警組織合作追回,之后移交秘魯國家文化研究所,現(xiàn)藏于秘魯文化部博物館總局。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">"斬首者"護(hù)髖甲</p><p class="ql-block">莫切文化</p><p class="ql-block">約公元100-850年</p><p class="ql-block">金</p><p class="ql-block">護(hù)髖甲一般系于腰間,除了保護(hù)髖部。還具有裝飾性與象征意義,代表了最高等級貴族的權(quán)力和宗教形象。其下半部由單層斧形金片制成,邊緣呈弧形。上半部將一片圓形金片折疊,雙面雕刻"斬首者"神像,這是莫切文化宇宙觀中最受敬畏與崇拜的神衹之一。神像站立,頭戴半圓形頭飾,佩圓盤形耳飾,頸部戴金珠項鏈。雙臂向兩側(cè)伸展,一手持杜米刀,一手持首級,象征其作為祭祀神衹的角色,以及對宇宙秩序更迭的掌控。神像下方前后各有十個半球形裝飾,合在一起,內(nèi)置小顆粒,可發(fā)出聲響,組成與搖鈴類似的部分。在西潘遺址未發(fā)現(xiàn)之前,人們曾在莫切的陶器和壁畫上看見過佩戴護(hù)髖甲的人物,但對這一飾物知之甚少。西潘遺址的發(fā)掘讓考古學(xué)家們對護(hù)髖甲的實際形態(tài)、功能和象征意義都有了更深入的了解。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">面具</p><p class="ql-block">西坎文化</p><p class="ql-block">約公元750-1375年</p><p class="ql-block">金、朱砂</p><p class="ql-block">此面具出土于波馬克森林遺址女巫醫(yī)的墓葬中,是西坎女性貴族使用的儀式面具。它采用鍍金銅板,經(jīng)錘揲、穿孔、剪裁工藝制成,飾以浮雕圖案,經(jīng)彩繪處理后通過機(jī)械連接組裝。面具眼部模仿西坎神,眼角尖而吊起,眼珠為金質(zhì),鼻梁突起,鼻下懸掛墜飾,兩側(cè)矩形耳朵下方佩戴圓形耳飾,面部使用紅色顏料著色。在儀式中佩戴大型面具,是貴族實現(xiàn)人神轉(zhuǎn)化儀式、族群身份認(rèn)同及權(quán)力合法性的主要方式。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">面具</p><p class="ql-block">西坎文化</p><p class="ql-block">約公元750-1375年</p><p class="ql-block">金、朱砂</p><p class="ql-block">該面具由面部、鼻部和耳部三片金箔通過金屬扣連接而成。其上緣呈直線,下緣為弧形,矩形耳廓末端飾以圓盤狀耳飾。面部懸掛多枚金質(zhì)墜飾,如鼻孔下方和雙眼下方。除眼、口、鼻子局部外,整個表面均涂有朱砂,形成鮮明的視覺對比。</p><p class="ql-block">此類面具在蘭巴耶克文化中與精英階層的儀式及葬禮場景相關(guān)聯(lián)。翼眼的圖像符號與黃金材質(zhì)的使用,均指向納伊蘭普崇拜及與權(quán)力、儀式轉(zhuǎn)化和神圣權(quán)威相關(guān)的象征性概念。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">項鏈</p><p class="ql-block">西坎文化</p><p class="ql-block">約公元750-1375年</p><p class="ql-block">金</p><p class="ql-block">這條金項鏈由18顆人物珠飾與態(tài)莊重,雙手放于胸前。整個項鏈呈14顆金珠交錯排列而成。其中人物姿放射狀排列,營造出太陽般的動態(tài)效果,代表了女祭司的神圣權(quán)威,與象征西坎神權(quán)的圖騰意象相呼應(yīng)。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">小雕像</p><p class="ql-block">印加文</p><p class="ql-block">約公元1400-1532</p><p class="ql-block">金屬、紡織品、羽毛、有機(jī)</p><p class="ql-block">這尊銀質(zhì)雕像推測是與土地豐收相關(guān)的一位女性神衹形象,其面部特征與發(fā)髻均經(jīng)過精細(xì)雕琢。頭戴月牙形金剛鸚鵡羽毛頭飾,帽子由駱駝科動物纖維編織。她身著兩層織物,內(nèi)層織物通過腰帶與金屬框架縫合固定,外層織物則以銀制別針固定。其整套服飾包含的材質(zhì)豐富,表明她是儀式中身份尊貴的人物。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">小雕像</p><p class="ql-block">印加文化</p><p class="ql-block">約公元1400-1532年</p><p class="ql-block">銀、紡織品</p><p class="ql-block">這尊銀質(zhì)小雕像身披駱駝科動物纖維織成的披風(fēng),衣襟處以銀質(zhì)扣飾固定,凸顯出服飾在身份認(rèn)同與儀式中的重要性。此類雕像多與祭祀儀式及供奉活動密切相關(guān),其珍貴材質(zhì)進(jìn)一步印證了器物本身的神圣屬性。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">武士雕像</p><p class="ql-block">莫切文化</p><p class="ql-block">約公元100-850年</p><p class="ql-block">金、石</p><p class="ql-block">這件小雕像以象征水與豐收的藍(lán)綠色硅孔雀石雕刻而成,雙目鑲嵌綠松石,并配以精致的金片裝飾。其頭戴的月牙形冠、金面具及鼻飾,是神格化人物常使用的飾物。右手持儀式權(quán)杖,杖首飾花紋,象征權(quán)威;左手持嵌綠松石小型圓盾,說明同時具有武士身份。黃金與硅孔雀石的組合,象征兩種宇宙觀的統(tǒng)一。作為逝者的隨葬品,它不僅是單純的裝飾物,更是可隨身攜帶的神圣權(quán)威的象征物。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">這套出土于波馬克森林洛羅神廟遺址東墓的西坎貴族金飾,是貴族的儀式與隨葬用品,彰顯著佩戴者的權(quán)力與身份。從上到下包括:兩套羽毛形金箔裝飾,均為12片經(jīng)裁剪而成的金箔片,穿孔后連接在一起,組成雙層金羽毛;下方搭配圓柱形金冠,冠身使用鏤空和拋光工藝,雕刻出波浪紋、對稱排列的階梯狀三角形;其次是一對圓形金耳飾,使用三片金箔塑形后以物理方式連接,后方為管狀耳針;最下方是29顆藍(lán)色方石珠串成的項鏈,珠子采用鉆孔、打磨、拋光等工藝,其尺寸和顏色的細(xì)微變化讓整體更具層次感,這些半寶石珠串承載著通往超自然世界的信仰寓意。整套飾物均作為隨葬品,見證了黃金與寶石在西坎貴族儀式活動與身份認(rèn)同中的核心地位,也體現(xiàn)了祭祀儀式與葬俗之間的關(guān)聯(lián)。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">大胸飾</p><p class="ql-block">西坎文化</p><p class="ql-block">約公元750-1375年</p><p class="ql-block">金屬、石、有機(jī)物</p><p class="ql-block">這件女祭司的半圓形大胸飾十分華美,由金屬片、石珠和貝殼珠串成,共排列成8行,下緣飾一排小墜飾。矩形金屬片上刻畫著面部特征鮮明的半身人物,雙手舉杯。其閃亮表面強化了儀式感氛圍。金色象征太陽神力與王朝正統(tǒng),是尊榮與神圣血脈的具象化載體,彰顯了貴族女性在西坎宗教體系中,參與儀式、締結(jié)盟約及延續(xù)血脈的特殊地位。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">金衣飾</p><p class="ql-block">西坎文化</p><p class="ql-block">約公元750-1375年</p><p class="ql-block">金</p><p class="ql-block">這套金衣飾由444枚金片構(gòu)成,其中主要部分由408枚方形金片組成,采用連續(xù)排列或棋盤狀排列的方法,再使用34枚圓形和2枚不規(guī)則形狀金片點綴其間。所有金片均有孔,用于縫綴在衣物上。這套金衣飾展現(xiàn)出卓越的金屬工藝,當(dāng)貴族穿著它出現(xiàn)在祭祀儀式上時,其閃動的光澤增添了儀式的視覺效果,呼應(yīng)著儀式空間的神圣性。這種由片狀材質(zhì)縫綴在一起的服飾,使人聯(lián)想到中國漢代的金縷玉衣。這套金衣飾除了在儀式中使用,也會出現(xiàn)在墓主人的身上,與金縷玉衣具有相似性。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">合金胸甲</p><p class="ql-block">西坎文化</p><p class="ql-block">約公元750-1375年</p><p class="ql-block">金銀銅</p><p class="ql-block">這件由金銀銅三元合金制成的胸甲由8塊矩形甲片組成。其以素面方形甲片與紋飾方形甲片交替排列,紋飾為戴冠的側(cè)身擬人動物形象。所有金屬甲片邊角有穿孔,通過物理方式連接。由于使用甲片連綴而成,形成了柔性結(jié)構(gòu),能夠完美貼合穿戴者。它如同統(tǒng)治者的"象征性皮膚",在公共儀式中將視覺體驗轉(zhuǎn)化為神圣形象,并最終作為隨葬品的重要組成部分伴隨統(tǒng)治者長眠。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">小雕像一組</p><p class="ql-block">瓦里文化</p><p class="ql-block">約公元600-1000年</p><p class="ql-block">銀</p><p class="ql-block">這7件銀質(zhì)小雕像與青銅戰(zhàn)士充滿張力的動態(tài)瞬間形成鮮明對照,以靜穆之姿傳遞出另一種儀式力量。他們頭戴緊貼頭部的圓形冠飾,發(fā)絲以細(xì)密斜刻紋呈現(xiàn),體現(xiàn)了規(guī)整且高度儀式化的發(fā)型規(guī)范。面部表情寧靜,強化了儀式中特有的神秘感。身著素面無紋的長款"溫庫"( uncu ,男性無袖外衣),下擺垂至足部,這種極簡的視覺語言,表明他們是社會階層或譜系中具有杰出地位的成員。在工藝上,這組小雕像采用銀片錘揲、壓花、焊接及拋光等復(fù)雜工序制成,體現(xiàn)了高超的技術(shù)造詣。當(dāng)銀質(zhì)雕像與青銅雕像共置于祭祀儀式空間內(nèi),它們象征著一個文明對秩序與權(quán)力永恒的終極向往。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">人形陶罐</p><p class="ql-block">瓦里文化</p><p class="ql-block">約公元600-1000年</p><p class="ql-block">陶</p><p class="ql-block">這件陶罐的頸部飾有人面造型,眼部繪有淚滴狀紋樣,暗示其神衹身份。罐身以淺色線條劃分區(qū)域,分別描繪貓科動物、鳥類圖案及階梯狀紋樣,其中以黑色勾勒輪廓的技法明顯受到納斯卡文化影響。紅彩與黃彩是瓦里彩陶最具代表性的色彩,紅色作為底色不僅突出了圖案,也強化了器物的儀式屬性。盡管這件陶罐未呈現(xiàn)完整的正面神像,它依然體現(xiàn)了人類與動物相融合、蘊含超自然力量的象征體系。</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">貓科動物陶罐</p><p class="ql-block">瓦里文化</p><p class="ql-block">約公元600-1000年</p><p class="ql-block">陶</p><p class="ql-block">這件陶罐生動塑造了一只呈臥姿的貓科動物,其獠牙外露,背部和頭部飾有同心圓紋樣,推測可能為美洲豹。前爪以深色顏料勾勒,后肢則刻畫出利爪形態(tài),額頭上還飾有象征羽毛的階梯狀紋飾。器身上的繪畫手法,可能受到南部沿海納斯卡文化的影響,而寫實的風(fēng)格則表現(xiàn)出莫切的風(fēng)格,體現(xiàn)了瓦里文化在發(fā)展過程中,與其他文化之間的交流與融合。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">蟹形容器</p><p class="ql-block">墨西哥西部</p><p class="ql-block">古典期(公元100-650年)</p><p class="ql-block">陶</p><p class="ql-block">這件蟹形陶器表現(xiàn)了古代中美地區(qū)先民高超的藝術(shù)塑造能力。他們將蟹腿作為容器的支足,蟹嘴作為容器的開口,雙眼和雙鉗比例得當(dāng),并精細(xì)地刻畫了鉗口的鋸齒,使陶器生動傳神。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">魚形雕像</p><p class="ql-block">中部高原</p><p class="ql-block">前古典期(公元前1200年﹣400年)</p><p class="ql-block">陶</p><p class="ql-block">這件魚形陶器通過刻痕準(zhǔn)確地表現(xiàn)了魚身的特點。古代中美地區(qū)先民很早就掌握了高超的捕魚技巧,他們在深水中使用漁網(wǎng)和魚鉤,在淺水的漏湖和鹽沼中用箭甚至徒手捕捉魚類。捕獲的魚通??缮场⒖局?,或與辣椒、西紅柿、南瓜籽等一起燉煮。</p> <p class="ql-block">蟾蜍形雕像</p><p class="ql-block">墨西哥西部</p><p class="ql-block"><span style="font-size:18px;">前古典晚期﹣古典期(公元前100年﹣公元400年)</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:18px;">?陶</span></p><p class="ql-block">這件寫實風(fēng)格的蟾蜍形陶像背部的粗糙疙瘩將其與背部光滑的青蛙區(qū)分開來。納瓦特爾語中蟾蜍的名字意為"發(fā)霉的玉米</p><p class="ql-block">糕",生動地描繪了蟾蜍的特征。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">人面項鏈珠飾</p><p class="ql-block">莫切文化</p><p class="ql-block">約公元100-850年</p><p class="ql-block">銅鍍金、有機(jī)物</p><p class="ql-block">這兩件出土于祭司墓的珠飾工藝精細(xì),刻畫了老人的頭像。面部皺褶和五官清晰,嘴唇微啟,可見用貝殼制作的牙齒,增添了表情的生動感。鍍金表面美化了器物,并將其與權(quán)力、太陽及神權(quán)世界聯(lián)系在一起。珠飾背面有兩對穿孔,用于穿線固定,表明可作為項鏈或其他儀式性飾品使用。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">猴首項鏈珠飾</p><p class="ql-block">莫切文化</p><p class="ql-block">約公元100-850年</p><p class="ql-block">銅鍍金、石</p><p class="ql-block">這兩件珠飾將鍍金銅片通過剪裁、塑形、焊接與鑲嵌等方式塑造成猴首形狀。表面經(jīng)拋光處理。眼睛與鼻子以藍(lán)色石料鑲嵌制成。張開的嘴部露出4顆牙、舌頭及上顎紋理,這些細(xì)節(jié)的表現(xiàn)賦予了器物生命活力。背面有4孔,可作為項鏈珠串連。內(nèi)部有使之發(fā)聲的小顆粒。在莫切文化中,猴子與機(jī)敏、靈巧相關(guān)。此外,由于猴子多生活在熱帶叢林,說明莫切人與亞馬孫地區(qū)存在貿(mào)易網(wǎng)絡(luò)。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">鑷子</p><p class="ql-block">印加文化</p><p class="ql-block">約公元100-1532年</p><p class="ql-block"><span style="font-size:18px;">銅、有機(jī)物、石</span></p><p class="ql-block">這枚鑷子主體呈水滴狀,配有三角形手柄,手柄連接著一條植物纖維線,線上串有兩枚管狀珠飾,其中一枚由青金石制成。整體采用銅材材質(zhì),經(jīng)軋制、錘打和裁切工藝一體成型。青金石作為稀有原料,證明這枚鑷子是在儀式中使用的。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">祭祀陶盤</p><p class="ql-block">雕塑陶瓶</p><p class="ql-block">庫比斯尼克文化</p><p class="ql-block">約公元前1500﹣前200年</p><p class="ql-block">陶</p><p class="ql-block">這兩件陶器均出土于秘魯北部沿海的本塔隆遺址,庫比斯尼克文化時期底層。一件為彎曲的人腿造型,表面刻有蛇與貓科動物的復(fù)合紋飾,可能蘊含神話或祭祀含義。另一件為敞口淺腹陶盤,外壁飾有抽象的雙線刻畫紋,兼具實用與儀式功能。兩件陶器均手工塑型并施以釉泥,經(jīng)拋光處理后燒制成型。燒制過程中形成的暗色斑點,體現(xiàn)了早期北部沿海陶器的工藝特征。</p> <p class="ql-block">人物雕像</p><p class="ql-block">墨西哥西部</p><p class="ql-block">前古典晚期﹣古典期(公元前100年﹣公元400年)</p><p class="ql-block">陶</p><p class="ql-block">這兩件人物雕像表現(xiàn)的是古代中美地區(qū)的搬運工,被稱為"塔梅梅"( Tlamemeh )。塔梅梅從小被訓(xùn)練徒步運輸貨物,他們使用綁在前額的帶子在長途跋涉中搬運貨物,最多一次可搬運45公斤的重物,對引入馱畜之前的貿(mào)易至關(guān)重要。狩獵產(chǎn)物或動物資源是塔梅梅運送的主要貨物之一。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">人物雕像</p><p class="ql-block">墨西哥灣沿岸</p><p class="ql-block">古典期(公200-650年)</p><p class="ql-block">陶</p><p class="ql-block">這件女性人物雕像雙手高舉,仿佛正在祈禱。除了頭部,的身體被衣服覆蓋,整體呈現(xiàn)上下幾乎等寬的形態(tài),特點鮮明。同類雕像也見于墨西哥灣沿岸的哈伊納島。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">人物雕像</p><p class="ql-block">墨西哥西部</p><p class="ql-block">前古典晚期﹣古典期(公元前100年﹣公元400年)</p><p class="ql-block">陶</p><p class="ql-block">該人物雕像采用超現(xiàn)實的變形手法,頸部被夸張拉長,頭枕在腿上。這可能是創(chuàng)作者精神恍惚狀態(tài)下所見的人物變形,是一</p><p class="ql-block">種超越日常經(jīng)驗的視覺表達(dá)。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">人物雕像</p><p class="ql-block">前古典晚期﹣古典期(公元前100年﹣公元400年)</p><p class="ql-block">陶</p><p class="ql-block">這件推測為納亞里特風(fēng)格的人物雕像呈坐姿,左腿盤曲貼地,右腿屈立,左手撐在左腿上,右手持扇,表現(xiàn)出一派怡然、放松的姿態(tài)。據(jù)其手中所持的扇子推斷,該人物正在進(jìn)行某種儀式活動。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">"吹海螺的人"雕像</p><p class="ql-block">墨西哥西部</p><p class="ql-block">前古典晚期﹣古典期(公元前100年一公元400年)</p><p class="ql-block">陶</p><p class="ql-block">這件墨西哥西部風(fēng)格的陶像表現(xiàn)了一位雙臂高舉,吹奏著海螺形樂器的人。海螺形樂器發(fā)出的聲音被古代中美地區(qū)的先民視為能夠與神圣世界溝通的媒介,用于在慶典開始前召喚神靈。</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">身體改造在瑪雅社會中非常常見,約90%的古典期瑪雅嬰兒接受顱骨塑形,使用木架與綁帶將頭部壓成玉米神頭部形狀:</p><p class="ql-block">貴族女性還會在嬰兒眉心思掛蝎珠,造成輕微的斗雞眼,模仿太陽神的面部特征。</p><p class="ql-block">牙齒裝飾則是另一項獨特實踐:將牙齒銼成尖狀,貴族更在牙齒鉆孔鑲嵌玉石、赤鐵礦等寶石。</p><p class="ql-block">瑪雅人還會故意切割自己的皮膚,留下癲痕,以彰顯自己的獨特的美和文化身份。</p>