<h1 style="text-align: center"><b><font color="#ed2308">老子塑像</font></b></h1> <h1> <b>老子，姓李名耳，字聃</b> (音讀:dān)，<b>一字或曰謚伯陽</b>。 華夏族，出生于周朝春秋時期陳國苦縣，約出生于公元前571年，逝世于公元前471年。 老子是中國古代偉大的<b>思想家、哲學家、文學家和史學家，道家學派創(chuàng)始人和主要代表人物</b>，被唐朝帝王追認為<b>李姓始祖</b>。 [1] 《史記·老子韓非列傳第三》：“老子者，楚苦縣厲鄉(xiāng)曲仁里人也。 <div><div><br> 古代史書的記載不是實時更新，而常常是后世追述。例如，在公元218年去世的樂進 被后世追述成在公元221年才出現(xiàn)的陽平郡 ，就是因為史書采用了后世追述的做法。所以，因為史書的記載不做實時更新，使得老子在世時隸屬于春秋時期陳國的苦縣，被后世追述的方法而劃歸了到戰(zhàn)國時期的楚國或者漢朝時期的楚國。</div><div><br></div><div> 《索隱》：“苦縣本屬陳，春秋時楚滅陳，而苦又屬楚，故云楚苦縣?！?《正義》：“至天漢脩史之時，楚節(jié)王純都彭城，相近。疑苦此時屬楚國，故太史公書之?！?</div></div></h1> <h1> <b><font color="#ed2308">《道德經(jīng)》又稱《老子》</font></b>，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰，傳說是春秋<br>時期的老子李耳所撰寫，是道家哲學思想的重要來源。道德經(jīng)分上下兩篇，原文上篇《德經(jīng)》、下篇《道經(jīng)》，不分章，后改為《道經(jīng)》在前，《德經(jīng)》在后，并分為81章,全文共約五千字，是中國歷史上首部完整的哲學著作。<br><br> 《道德經(jīng)》常會被歸屬為道教學說。其實哲學上的道家，和宗教上的道教，是不能混為一談的，但《道德經(jīng)》作為道教基本教義的重要構(gòu)成之一，被道教視為重要經(jīng)典，其作者老子也被道教視為至上的三<br>清尊神之一道德天尊的化身，又稱太上老君，所以應該說<font color="#ed2308">道教吸納了道家思想，道家思想完善了道教</font>。同<br>時，前面所說的哲學，并不能涵括《道德經(jīng)》（修身立命、治國安邦、出世入世）的全貌。</h1><h1><br></h1><h1> 《道德經(jīng)》提出了“無為而治”的主張,無為而治是<b>道家</b>的基本思想，也是其修行的基本方法。作為一種政治原則，“無為”在春秋末期已經(jīng)出現(xiàn)。<b>儒家</b>也講“無為而治”，如《論語·衛(wèi)靈公》：“無為而治者，其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而已矣”。朱熹認為“圣人德盛而民化，不待其有所作為也?！埃瑢崉t表達了儒家的德治主張。使“無為而治”系統(tǒng)化而成為理論的是《老子》。他們認為統(tǒng)治者的一切作為都會破壞自然秩序，擾亂天下，禍害百姓。要求統(tǒng)治者無所作為，效法自然，讓百姓自由發(fā)展?！盁o為而治”的理論根據(jù)是“道”，現(xiàn)實依據(jù)是變“亂”為“治”；“無為而治”的主要內(nèi)容是“為無為”和“無為而無不為”，具體措施是“勸統(tǒng)治者少干涉”和“使民眾無知無欲”。<br><br> 《道德經(jīng)》并不像一般人所理解的那樣，是一部論述道德的著作。事實上，道德二字各有不同的概念<br>。道德經(jīng)前三十七章講道，后四十四章言德，簡單說來，<b>道是體，德是用，二者不能等同。</b></h1> <h1><p></p><p style="text-align: center;"><b><font color="#ed2308">老子的傳說</font></b></p><div style="text-align: left;"><b><br></b></div><div style="text-align: center;"><b><font color="#167efb">道教祖師</font></b></div><div style="text-align: left;"><b><br></b></div><div style="text-align: left;"><b> </b>老子在道教中被認為是老君的化身，被尊為道祖，被稱為<b>太清道德天尊</b>。道教將《老子》一書改名為《道德真經(jīng)》，作為宗教的主要經(jīng)典。漢代道教中老子乃是神格僅次于西王母的“太上老君”，孔子率眾弟子拜見老君遂“得道受書”，不復經(jīng)受北酆鬼官之考謫，升入仙界。據(jù)載老子“身長九尺，黃色，鳥喙，隆鼻，秀眉長五寸，耳長七寸”。 在很多道觀的三清殿中，供奉玉清元始天尊、上清靈寶天尊、太清道德天尊，其中太上老君塑像居元始天尊右位，手執(zhí)蒲扇，居住大羅天上太清仙境，是“道教最高尊神三清天尊”之一?！丢q龍傳》載“故老君師太上玉晨大道君焉，大道君即元始天尊之弟子也?！?</div><div style="text-align: left;"><br></div><div style="text-align: left;"> 道教標榜老子與《道德經(jīng)》，乃出于道教本身和三教對抗形勢的需要。因為道教的思想理論淵源“雜而多端”，需要像《道德經(jīng)》中那樣的“道”來加以概括。而老子的長生思想以及傳說中老子的高壽（“百有六十余歲，或言二百余歲，以其修道而養(yǎng)壽也”），與道教修道成仙之旨又相吻合。加以秦漢以后，老子被尊為<b>圣哲</b>，受人尊敬，漢初又<b>與黃帝并列，合稱“黃老</b>”，地位極高。在三教對抗中，崇奉老子，有助于<b>道教同佛、儒相抗衡</b>。 </div></h1> <h1><p></p><p></p><p style="text-align: center"><b><font color="#ed2308">道德經(jīng)</font></b></p><div><b><font color="#ed2308"><br></font></b></div><p></p><div style="text-align: center;"><b style=""><font color="#ed2308">第七十一章</font></b></div><div style="text-align: center;"><b style="color: inherit;"><br></b></div><b><div style="text-align: center;"><b style=""><font color="#167efb">[原文]</font></b></div></b><p></p><div><b><br></b><p><b>知不知①，尚矣②；不知知③，病也。圣人不病，以其病病④。夫唯病病，是以不病。</b></p><br><p style="text-align: center;"><b><font color="#167efb">[譯文]</font></b></p><br><p>知道自己還有所不知，這是很高明的。不知道卻自以為知道，這就是很糟糕的。</p><p><br></p><p>有道的圣人沒有缺點，因為他把缺點當作缺點。正因為他把缺點當作缺點，所以，他沒有缺點。</p></div><p></p><font color="#ed2308"><br><b> --------------------------------------------</b></font><div style="text-align: center;"><b><font color="#ed2308">《道德經(jīng)》譯文精簡版（供參考）]</font></b><font color="#ed2308"><b><br></b></font></div><div style="text-align: center;"><b><font color="#ed2308"><br></font></b></div><p><b>知不知（知道自己的盲點在那里），<br>上（最聰明）；<br>不知知（不知自己的盲點在那里），<br>?。ㄟ@樣就有缺點）。<br>夫唯病病（正因為把盲點當作缺點），<br>是以不?。ú趴梢哉f他沒有缺點）。<br>圣人不病（圣明之人沒有缺點），<br>以其病?。ㄊ且驗樗麄冎雷约旱拿c在那里），<br>是以不病（所以說他們沒有缺點）。</b><br></p><div>---------------------------------------------------</div><p><br></p><p><br></p><div><p style="text-align: center;"><b><font color="#167efb">[注釋]</font></b></p><br>1、知不知：注解家們一般對此句有兩種解釋。一說知道卻不自以為知道，一說知道自己有所不知。<br><br>2、尚矣：“尚”通“上”。<br><br>3、不知知：不知道卻自以為知道。<br><br>4、病?。翰?，毛病、缺點。把病當作病。<br><br> <br><div style="text-align: center;"><span style="font-size: 20px;"><b><font color="#167efb"><br></font></b></span></div><b><div style="text-align: center;"><b style=""><font color="#167efb">[延伸閱讀1]王弼《道德經(jīng)注》</font></b></div></b><br><b>知不知，上；不知知，病。</b><br>不知知之不足任，則病也。<br><br>夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。<br> <br><p></p><div style="text-align: center;"><span style="font-size: 20px;"><b><font color="#167efb"><br></font></b></span></div><b><div style="text-align: center;"><b style=""><font color="#167efb">[延伸閱讀2]蘇轍《老子解》</font></b></div></b><p></p><br><b>知不知，上；不知知，病。</b><br>道非思慮之所及，故不可加。然方其未知，則非知無以入也，及其既知而存知，知則病矣。故知而不知者上，不知而知者病?！?lt;br><br><b>夫惟病病，是以不病。</b><br>既不可不知，又不可知。唯知知之為病者，久而病自去矣。<br><b><br>聖人不病，以其病病，是以不病。</b><font color="#ed2308"><b><br></b></font></div><p></p></h1> <h1><p style="text-align: center;"><b><font color="#ed2308">第七十二章</font></b></p><p></p><div style="text-align: center;"><span style="font-size: 20px;"><b><font color="#ed2308"><br></font></b></span></div><b><div style="text-align: center;"><b style=""><font color="#167efb">[原文]</font></b></div></b><p></p><div><br><p><b>民不畏威①，則大威至②。無狎③其所居，無厭④其所生。夫唯不厭⑤，是以不厭。是以圣人自知不自見⑥，自愛不自貴⑦。故去彼取此⑧。</b></p><br><p style="text-align: center;"><b><font color="#167efb">[譯文]</font></b></p><br><p>當人民不畏懼統(tǒng)治者的威壓時，那么，可怕的禍亂就要到來了。</p><p><br></p><p>不要逼迫人民不得安居，不要阻塞人民謀生的道路。只有不壓迫人民，人民才不厭惡統(tǒng)治者。</p><p><br></p><p>因此，有道的圣人不但有自知之明，而且也不自我表現(xiàn)；有自愛之心也不自顯高貴。</p><p><br></p><p>所以要舍棄后者（自見、自貴）而保持前者（自知、自愛）。</p><br><b> ---------------------------------------------------</b></div><div style="text-align: center;"><b><font color="#ed2308">《道德經(jīng)》譯文精簡版（供參考）</font></b><br></div><div style="text-align: center;"><b><font color="#ed2308"><br></font></b></div><div style="text-align: center;"><div style="text-align: left;"><span style="color: inherit;"><b>民不畏威（人民不再畏懼統(tǒng)治者的威脅），</b></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: inherit;"><b>則大威至（那么統(tǒng)治者的危機就會來臨）。</b></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: inherit;"><b>無狹其所居（不要侵害人民生存的空間），</b></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: inherit;"><b>無厭其所生（不要攪亂人民正常的生活）。</b></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: inherit;"><b>夫唯不厭（惟有不引發(fā)人民厭惡），</b></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: inherit;"><b>是以不厭（人民自然不會厭惡你）。</b></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: inherit;"><b>是以圣人（因此圣人） ，</b></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: inherit;"><b>自知不自見（自知自明卻不自以為高瞻遠矚），</b></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: inherit;"><b>自愛不自貴（自愛自尊卻不自以為貴人一等）。</b></span></div><div style="text-align: left;"><span style="color: inherit;"><b>故去彼取此（所以去除自見、自貴而取自知、自愛）。</b></span></div></div><div>--------------------------------------------------<br><p style="text-align: center;"><b><font color="#167efb">[注釋]</font></b></p><br><p>1、民不畏威：威，指統(tǒng)治者的鎮(zhèn)壓和威懾。此句意為，百姓們不畏懼統(tǒng)治者的高壓政策。</p><br><p>2、大威至：這個威是指人民的反抗斗爭。</p><br><p>3、無狎：狎通狹，意為壓迫、逼迫。無狎，即不要逼迫的意思。</p><br><p>4、無厭：厭指壓迫、阻塞的意思。</p><br><p>5、不厭：這個厭指人民對統(tǒng)治者的厭惡、反抗斗爭。</p><br><p>6、不自見：不自我表現(xiàn)，不自我顯示。</p><br><p>7、自愛不自貴：指圣人但求自愛而不求自顯高貴。</p><br><p>8、去彼取此：指舍去“自見”、“自貴”，而取“自知”、“自愛”。</p><br> <br><div style="text-align: center;"><b><font color="#167efb"><br></font></b></div><p style="text-align: center;"><b><font color="#167efb">[延伸閱讀1]王弼《道德經(jīng)注》</font></b></p><br><p><b>民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。</b><br>清靜無為，謂之居。謙后不盈，謂之生。離其清靜，行其躁欲，棄其謙后，任其威權(quán)，則物擾而民僻。威不能復制民，民不能堪其威，則上下大潰矣。天誅將至，故曰民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生，言威力不可任也。</p><br><p><b>夫唯不厭，</b><br>不自厭也。</p><br><p><b>是以不厭。</b><br>不自厭，是以天下莫之厭。</p><br><p><b>是以圣人自知不自見，</b><br>不自見其所知，以耀光行威也。</p><br><p><b>自愛不自貴</b>，<br>自貴則物狎厭居生。</p><br><p><b>故去彼取此。</b></p> <br><br><p style="text-align: center;"><b><font color="#167efb">[延伸閱讀2]蘇轍《老子解》</font></b></p><b><br></b><p><b>民不畏威，則大威至。</b><br>夫性自有威，高明光大，赫然物莫能加，此所謂大威也。人常息溺於衆(zhòng)，妄畏生死，而憚得喪。萬物之威，維然乘之，終身惴慄之不暇，雖有大威而不自知也。茍誠知之，一生死，齊得喪，坦然無所怖畏，則大威爗然見於前矣。 </p><br><p><b>無狹其所居，無厭其所生。夫惟不厭，是以不厭。</b></p><p>性之大，可以包絡天地。彼不知者，以四肢九竅為己也，守之而不厭。是以見不出視，聞不出聽，蕞然其甚陋也。故教之曰無狹其所居。彼知之者，知性之大而吾生之狹也，則愀然厭之，欲脫而不得，不知有厭有慕之方囿於物也，故教之曰無厭其所生。夫惟聖人不狹不厭，與人同生，而與道同居，無廣狹淨穢之辨，既不厭生，而後知生之無可厭也。</p><br><p><b>是以聖人自知不自見，自愛不自貴，故去彼取此。</b><br>聖人雖自知之而不自見以示人，雖自愛之而不自貴以眩人，恐人之有厭有慕也。厭慕之心未忘，則猶有畏也。畏去，而後大威至矣。</p></div></h1> <h1> <p></p><div style="text-align: center;"><b style=""><font color="#ed2308">第七十三章</font></b></div><div style="text-align: center;"><b style="color: inherit;"><br></b></div><p></p><p style="text-align: center;"><b><font color="#167efb">[原文]</font></b></p><b><br></b><p><b>勇于敢則殺，勇于不敢則活①。此兩者，或利或害②。天之所惡，孰知其故？是以圣人猶難之③。天之道④，不爭而善勝，不應而善應，不召而自來，繟然⑤而善謀。天網(wǎng)恢恢⑥，疏而不失⑦。</b></p><br><div style="text-align: center;"><b style=""><font color="#167efb">[譯文]</font></b></div><br>勇于堅強就會死，勇于柔弱就可以活，這兩種勇的結(jié)果，有的得利，有的受害。<p><br></p><p>天所厭惡的，誰知道是什么緣故？有道的圣人也難以解說明白。</p><p><br></p><p>自然的規(guī)律是，不斗爭而善于取勝；不言語而善于應承；不召喚而自動到來，坦然而善于安排籌劃。</p><p><br></p><p>自然的范圍，寬廣無邊，雖然寬疏但并不漏失。<br><b><br> ---------------------------------------------------<br></b></p><div style="text-align: center;"><b style=""><font color="#ed2308">《道德經(jīng)》譯文精簡版（供參考）</font></b></div><div style="text-align: center;"><b style=""><font color="#ed2308"><br></font></b></div><b>勇于敢則殺（勇于違反天道的人則會招來殺身之禍），<br>勇于不敢則活（勇于順從自然的人則會活的瀟灑自如）。<br>此兩者（這兩種不同的勇敢），<br>或利或害（一個有利一個有害）。<br>天之所惡（天也有它所厭惡的），<br>孰知其故（誰也不知這是什么緣故）？<br>是以圣人猶難之（就是圣人也很難說明到底是什么原因）。<br>天之道（天道的規(guī)律）：<br>不爭而善勝（不與萬物相爭而善勝萬物），<br>不言而善應（不與萬物言語而善應萬物），<br>不召而自來（不召萬物而來而萬物自來），<br>單然而善謀（它寬緩自然但卻善于籌劃）。<br>天網(wǎng)恢恢（天道就象一張巨大的網(wǎng)），<br>疏而不失（雖然疏松但卻不失一切）。</b><br><br>----------------------------------------------------<br><br><div style="text-align: center;"><b style=""><font color="#167efb">[注釋]</font></b></div><br>1、勇于敢則殺，勇于不敢則活：敢，勇敢、堅強；不敢，柔弱、軟弱。此句意為勇于堅強就會死，勇于柔弱就可以活命。<br><br>2、或利或害：勇于柔弱則利，勇于堅強則害。<br><br>3、是以圣人猶難之：此句已見于六十三章。<br><br>4、天之道：指自然的規(guī)律。<br><br>5、繟然：安然、坦然。<br><br>6、天網(wǎng)恢恢：天網(wǎng)指自然的范圍；恢恢，廣大、寬廣無邊。<br><br>7、疏而不失：雖然寬疏但并不漏失。<br><br><p></p><p></p><div style="text-align: center;"><font color="#167efb"><span style="font-size: 20px;"><b><br></b></span></font></div><font color="#167efb"><div style="text-align: center;"><b>[延伸閱讀1]王弼《道德經(jīng)注》</b></div></font><p></p><br><b>勇於敢則殺，</b><br>必不得其死也。<br><br><b>勇於不敢則活。</b><br>必齊命也。<br><br><b>此兩者，或利或害。</b><br>俱勇而所施者異，利害不同，故曰或利或害也。<br><br><b>天之所惡之。孰知其故？是以圣人猶難之。</b><br>孰，誰也，言誰能知天下之所惡意故邪，其唯圣人。夫圣人之明，猶難於勇敢，況無圣人之明而欲行之也，故曰猶難之也。<br><b><br>天之道，不爭而善勝，</b><br>天雖不爭，故天下莫能與之爭。<br><br><b>不言而善應</b><br>順則吉，逆則兇，不言而善應也。<br><br><b>不召而自來，</b><br>處下則物自歸。<br><b><br>繟然而善謀。</b><br>垂象而見吉兇，先事而設(shè)誠，安而不忘危，未召而謀之，故曰繟然而善謀也。<br><br><b>天網(wǎng)恢恢，疏而不失。</b><br><p></p><div style="text-align: center;"><b style=""><font color="#167efb"> </font></b></div><b><div style="text-align: center;"><b style=""><font color="#167efb">[延伸閱讀2]蘇轍《老子解》</font></b></div></b><p></p><br><b>勇於敢則殺，勇於不敢則活，兩者或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。</b><br>勇於敢則死，勇於不敢則生，此物理之大常也。然而敢者或以得生，不敢者或以得死，世遂以僥倖其或然，而忽其常理。夫天道之遠，其有一或然者，孰知其好惡之所從來哉？故雖聖人猶以常為正，其於勇敢未嘗不難之。列子曰：迎天意，揣利害，不如其已?；继斓乐y知，是以歷陳之也。<br><b><br>天之道，不爭而善勝，</b><br>不與物爭於一時，要於終勝之而已。<br><br><b>不言而善應，</b><br>天何言哉？四時行焉，百物生焉，未有求而不應者也。<br><br><b>不召而自來，</b><br>神之格思，不可度思。矧可數(shù)思，夫又誰召之哉？<br><br><b>禪然而善謀。</b><br>譚然舒緩，若無所營，而其謀度非人所及也?！?lt;br><br><b>天網(wǎng)恢恢，疏而不失。</b><br>世以耳目觀天，見其一曲而不睹其大全。有以善而得禍，惡而得福者，未有不疑天網(wǎng)之疏而多失也。惟能要其終始，而盡其變化，然後知其恢恢廣大，雖疏而不失也。<br></h1> <h1><font color="#ed2308"> ---------------------------------------------------<br><div style="text-align: center;"><b>第七十四章</b></div></font></h1><h1><div style="text-align: center;"><font color="#ed2308"><span style="font-size: 20px;"><b><br></b></span></font></div><b><div style="text-align: center;"><b style=""><font style="" color="#167efb">[原文]</font></b></div><br>民不畏死，奈何以死懼之。若使民常畏死，而為奇①者，吾得執(zhí)②而殺之，孰敢？常有司殺者③殺。夫代司殺者④殺，是謂代大匠斫⑤，希有不傷其手者矣。</b><br><br></h1><h1 style="text-align: center;"><b><font color="#167efb">[譯文]</font></b></h1><br>人民不畏懼死亡，為什么用死來嚇唬他們呢？假如人民真的畏懼死亡的話，對于為非作歹的人，我們就把他抓來殺掉。誰還敢為非作歹？經(jīng)常有專管殺人的人去執(zhí)行殺人的任務，代替專管殺人的人去殺人，就如同代替高明的木匠去砍木頭，那代替高明的木匠砍木頭的人，很少有不砍傷自己手指頭的。<h1><br></h1><h1><br><div style="text-align: center;"><b style=""><font color="#ed2308">《道德經(jīng)》譯文精簡版（供參考）</font></b></div></h1><h1><br><b>民不畏死（人民不怕死），<br>奈何以死懼之（怎么還能以死亡來恐嚇他們呢）？<br>若使民常畏死（若使人民珍惜自己的生命），<br>而為奇者（就應該對那些為非作歹者），<br>吾得執(zhí)而誅之（我把他們抓起來按照刑律殺頭），<br>孰敢（看誰還敢為非作歹）？<br>常有司殺者殺（按正常程序應該由司殺者執(zhí)行死刑），<br>夫代司殺者殺（如果任何人都能代替司殺者執(zhí)行死刑），<br>是謂代大匠斫（這就好比外行人代替大木匠砍削木材）。<br>夫代大匠斫者（外行人代替大木匠砍削木材），<br>希有不傷手矣（則是很少有人不把自己的雙手弄傷的）。</b><div><b>-------------------------------------------------</b></div><div><b><br></b></div><div><h1 style="text-align: center;"><b><font color="#167efb">[注釋]</font></b></h1><br>1、為奇：奇，奇詭、詭異。為奇指為邪作惡的人。<br><br>2、執(zhí)：拘押。<br><br>3、司殺者：指專管殺人的人。<br><br>4、代司殺者：代替專管殺人的人。<br><br>5、斫：砍、削。<br><br><div style="text-align: center;"><b style=""><font color="#167efb">[延伸閱讀1]王弼《道德經(jīng)注》</font></b></div><br><b>民不畏死，奈何以死懼之。若使民常畏死，而為奇者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢？</b><br>詭異亂群謂之奇也。<br><br><b>常有司殺者殺。夫司殺者，是代大匠斲#4。夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。</b><br>為逆順者之所惡忿也。不仁者，人之所疾也，故曰常有司殺也。<br><div style="text-align: center;"><span style="font-size: 20px;"><b><font color="#167efb"><br></font></b></span></div><b><div style="text-align: center;"><b style=""><font color="#167efb">[延伸閱讀2]蘇轍《老子解》</font></b></div></b><br><b>民常不畏死，奈何以死懼之。</b><br>政煩刑重，民無所措手足，則常不畏死，雖以死懼之，無益也。 <br><br><b>若使人常畏死，而為奇者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢？</b><br><h1>民安於政，常樂生畏死，然後執(zhí)其詭異亂群者而殺之，孰敢不服哉？</h1><b><br>常有司殺者殺。</b><br>司殺者，天也。方世之治，而有詭異亂群之人恣行於其間，則天之所棄也。天之所棄而吾殺之，則是天殺之，而非我也。<br><br><b>夫代司殺者殺，是代大匠斷。夫代大匠斷，希有不傷其手矣。</b><br>非天之所殺，而吾自殺之，是代司殺者殺也。代大匠斷，則傷其手；代司殺者殺，則及其身矣。<b><br></b></div></h1> <h1 style="text-align: center;"><b style="color: rgb(237, 35, 8);">第七十五章</b></h1><h1 style="text-align: center;"><br></h1><h1 style="text-align: center;"><b style="color: rgb(22, 126, 251);">[原文]</b></h1><h1><br></h1><h1><b style="color: inherit;">民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為①，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚②，是以輕死。夫唯無以生為③者，是賢④于貴生⑤。</b></h1><h1><br></h1><h1 style="text-align: center;"><b style="color: rgb(22, 126, 251);">[譯文]</b></h1><h1><br></h1><h1>人民所以遭受饑荒，就是由于統(tǒng)治者吞吃賦稅太多，所以人民才陷于饑餓。</h1><h1><br></h1><h1>人民之所以難于統(tǒng)治，是由于統(tǒng)治者政令繁苛、喜歡有所作為，所以人民就難于統(tǒng)治。</h1><h1><br></h1><h1>人民之所以輕生冒死，是由于統(tǒng)治者為了奉養(yǎng)自己，把民脂民膏都搜刮凈了，所以人民覺得死了不算什么。</h1><h1><br></h1><h1>只有不去追求生活享受的人，才比過分看重自己生命的人高明。</h1><h1><br></h1><h1> </h1><h1>---------------------------------------------------</h1><h1 style="text-align: center;"><b style="color: rgb(237, 35, 8);">《道德經(jīng)》譯文精簡版（供參考）</b></h1><h1><br></h1><h1><b>民之饑（民眾之所以饑餓），</b></h1><h1><b>以其上食稅之多（是因為統(tǒng)治者的稅賦過多），</b></h1><h1><b>是以饑（因此民眾才饑餓）。</b></h1><h1><b>民之難治（民眾之所以難以治理），</b></h1><h1><b>以其上之有為（是因為統(tǒng)治者的妄為），</b></h1><h1><b>是以難治（因此民眾才難以治理）。</b></h1><h1><b>民之輕死（民眾之所以輕視死亡），</b></h1><h1><b>以其上求生之厚（是因為統(tǒng)治者的生活奢侈），</b></h1><h1><b>是以輕死（因此民眾才輕視死亡）。</b></h1><h1><b>夫唯無以生為者（只有不看重自己生命的人），</b></h1><h1><b>是賢于貴生（才比過于看重自己生命的人賢明）。</b></h1><h1><b>----------------------------------------------------</b></h1><h1><br></h1><h1 style="text-align: center;"><b style="color: rgb(22, 126, 251);">[注釋]</b></h1><h1><br></h1><h1>1、有為：繁苛的政治，統(tǒng)治者強作妄為。</h1><h1><br></h1><h1>2、以其上求生之厚：由于統(tǒng)治者奉養(yǎng)過于豐厚奢侈。</h1><h1><br></h1><h1>3、無以生為：不要使生活上的奉養(yǎng)過分奢侈豐厚。</h1><h1><br></h1><h1>4、賢：勝過的、超過的意思。</h1><h1><br></h1><h1>5、貴生：厚養(yǎng)生命。</h1><h1><br></h1><h1 style="text-align: center;"><b style="color: rgb(22, 126, 251);">[延伸閱讀1]王弼《道德經(jīng)注》</b></h1><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><b>民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。</b></p><p class="ql-block">言民之所以僻，治之所以亂，皆由上不由其下也。民從上也。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block" style="text-align: center;"><b style="color: rgb(22, 126, 251);">[延伸閱讀2]蘇轍《老子解》</b></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><b>民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。</b></p><p class="ql-block">上以有為導民，民亦以有為應之，故事多而難治?！?lt;/p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><b>人之輕死，以其生生之厚，是以輕死。</b></p><p class="ql-block">上以利欲先民，民亦爭厚其生，故雖死而求利不厭。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><b>夫惟無以生為者，是賢於貴生。</b></p><p class="ql-block">貴生之極，鈴至於輕死。惟無以生為，而生自全矣。</p> <p class="ql-block" style="text-align: center;"><b style="color: rgb(237, 35, 8); font-size: 22px;">鏈接接</b></p><p class="ql-block" style="text-align: center;"><b style="color: rgb(237, 35, 8); font-size: 22px;">?</b><a href="http://www.kamkm888.com/4o1alq9b" rel="noopener noreferrer" target="_blank" style="font-size: 22px; background-color: rgb(255, 255, 255);"><b>學習筆記：老子和《道德經(jīng)》（十六）</b></a></p><p class="ql-block"><br></p>